ТЕКСТ 12

TEXT 12

Текст

Verš

сарва-два̄ра̄н̣и сам̇ямя
мано хр̣ди нирудхя ча
мӯрдхнй а̄дха̄я̄тманах̣ пра̄н̣ам
а̄стхито йога-дха̄ран̣а̄м

sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām

Дума по дума

Synonyma

сарва-два̄ра̄н̣и – всички врати на тялото; сам̇ямя – като контролира; манах̣ – умът; хр̣ди – в сърцето; нирудхя – като ограничава; ча – също; мӯрдхни – на главата; а̄дха̄я – установяване; а̄тманах̣ – на душата; пра̄н̣ам – жизненият дъх; а̄стхитах̣ – установен в; йога-дха̄ран̣а̄м – състоянието на йога.

sarva-dvārāṇi — všechny brány těla; saṁyamya — ovládající; manaḥ — mysl; hṛdi — v srdci; nirudhya — uzavírající; ca — také; mūrdhni — na hlavu; ādhāya — soustřeďující; ātmanaḥ — duše; prāṇam — vzduch života; āsthitaḥ — setrvávající ve; yoga-dhāraṇām — spočinutí v yoze.

Превод

Překlad

Един йогӣ е непривързан към сетивните дейности. Той затваря вратите на сетивата, съсредоточава ума в сърцето си, а жизнения дъх – във върха на главата и така се установява в йога.

Setrvávat v yoze znamená být odpoután od všech činností smyslů. Yogī k tomuto spočinutí v yoze dospěje, když uzavře všechny brány smyslů, soustředí mysl na srdce a pozvedne vzduch života do vrcholu hlavy.

Пояснение

Význam

За да практикува предложената тук йога, човек трябва най-напред да затвори вратите за всякакво сетивно наслаждение. Тази практика се нарича пратя̄ха̄ра, отдръпване на сетивата от сетивните обекти. Сетивните органи за получаване на знание – очи, уши, нос, език и кожа – трябва да бъдат напълно овладени и да не се допуска въвличането им в наслаждение. По този начин умът се съсредоточава върху Свръхдушата в сърцето и жизнената сила се издига до върха на главата. Подробно описание на метода беше изложено в шеста глава. Но както се спомена и преди, тази практика е неподходяща за сегашната епоха. Най-добрият метод е Кр̣ш̣н̣а съзнание. Ако човек е в състояние постоянно да насочва ума си върху Кр̣ш̣н̣а в предано служене, за него е лесно да остава в непрекъснат трансцендентален транс, в сама̄дхи.

Aby mohl někdo provádět yogu, jak je zde doporučeno, musí nejdříve uzavřít brány skýtající veškerý smyslový požitek. Toto cvičení se nazývá pratyāhāra, odpoutání smyslů od smyslových objektů. Smyslové orgány určené k získávání poznání — oči, uši, nos, jazyk a pokožka — mají být zcela pod kontrolou a nemá jim být dovoleno užívat si objektů smyslů. Tak se mysl zaměří na Nadduši v srdci a životní síla je pozdvižena do vrcholu hlavy. V šesté kapitole je tento proces popsán podrobně. Jak již ale bylo uvedeno, není v současném věku praktický. Nejlepším procesem je rozvíjení vědomí Kṛṣṇy. Když oddaný dokáže trvale soustředit svou mysl na Kṛṣṇu na úrovni oddané služby, je pro něho snadné setrvávat v ničím nerušeném transcendentálním tranzu, v samādhi.