ТЕКСТ 58

VERSO 58

Текст

Texto

яда̄ сам̇харате ча̄ям̇
кӯрмо 'н̇га̄нӣва сарвашах̣
индрия̄н̣ӣндрия̄ртхебхяс
тася прагя̄ пратиш̣т̣хита̄

yadā saṁharate cāyaṁ
kūrmo ’ṅgānīva sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas
tasya prajñā pratiṣṭhitā

Дума по дума

Sinônimos

яда̄ – когато; сам̇харате – отдръпва; ча – и; аям – той; кӯрмах̣ – костенурка; ан̇га̄ни – крайници; ива – както; сарвашах̣ – всички; индрия̄н̣и – сетива; индрия-артхебхях̣ – сетивните обекти; тася – неговото; прагя̄ – съзнание; пратиш̣т̣хита̄ – устойчиво.

yadā — quando; saṁharate — recolhe; ca — também; ayam — ele; kūrmaḥ — tartaruga; aṅgāni — membros; iva — como; sarvaśaḥ — completamente; indriyāṇi — sentidos; indriya-arthebhyaḥ — dos objetos dos sentidos; tasya — sua; prajñā — consciência; pratiṣṭhitā — fixa.

Превод

Tradução

Този, който може да отдръпва сетивата си от сетивните обекти, както костенурката прибира крайниците си в черупката, е твърдо установен в съвършено съзнание.

Aquele que é capaz de retirar seus sentidos dos objetos dos sentidos, assim como a tartaruga recolhe seus membros para dentro do casco, está firmemente fixo em consciência perfeita.

Пояснение

Comentário

Критерий, че някой е йогӣ, предан или себеосъзнат, е способността му да контролира сетивата си. Повечето хора са слуги на сетивата си, водени от техните импулси. Това е отговорът на въпроса как се държи един йогӣ. Сетивата се сравняват с отровни змии. Те се стремят да действат свободно, без никакви ограничения. Един йогӣ или предан, трябва да бъде много силен, за да държи под контрол тези змии – както змиеукротителят. Той не им позволява да действат независимо. В писанията има много препоръки какво трябва да се прави и какво не трябва да се прави. Докато не е способен да следва тези предписания, ограничаващи сетивните удоволствия, човек не може да е устойчив в Кр̣ш̣н̣а съзнание. Примерът с костенурката, даден тук, е много подходящ. Костенурката може да скрие крайниците си в черупката и когато е нужно, отново да ги извади навън. Така и Кр̣ш̣н̣а осъзнатият използва сетивата си само за да служи на Бога, а иначе ги отдръпва от сетивните обекти. Арджуна е съветван да използва сетивата си за служене, а не за свое наслаждение. Сетивата, насочени към предано служене, са като прибраните крайници на костенурката.

Conhece-se um yogī, devoto, ou alma auto-realizada quando ele é capaz de controlar os sentidos conforme seu plano. A maioria das pessoas são, porém, servas dos sentidos e, portanto, seguem tudo aquilo que os sentidos ditam. Esta é a resposta à questão formulada por alguém que quer identificar o comportamento do yogī. Os sentidos são comparados a serpentes venenosas. Eles querem agir bem à vontade e sem restrição. O yogī, ou devoto, deve ser muito forte para controlar as serpentes como um encantador de serpentes. Ele nunca lhes permite agir independentemente. Há muitos preceitos nas escrituras reveladas: alguns proíbem e outros mandam certas ações. A não ser que alguém seja capaz de seguir as ordens e proibições, abstendo-se do gozo dos sentidos, não lhe será possível estar firmemente fixo em consciência de Kṛṣṇa. O melhor exemplo, apresentado nesta passagem, é o da tartaruga. A tartaruga pode a qualquer momento recolher seus sentidos e voltar a manifestá-los a qualquer hora com objetivos específicos. Da mesma forma, os sentidos das pessoas conscientes de Kṛṣṇa são usados somente para alguma finalidade específica, aplicados no serviço do Senhor, caso contrário, elas os recolhem. Aqui, Arjuna está sendo ensinado a usar seus sentidos no serviço do Senhor, e não para a sua própria satisfação. Com essa analogia, em que a tartaruga conserva dentro de si os sentidos, aprende-se a manter os sentidos sempre no serviço do Senhor.