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ТЕКСТ 73

TEXT 73

Текст

Text

арджуна ува̄ча
наш̣т̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄
тват-праса̄да̄н мая̄чюта
стхито 'сми гата-сандехах̣
кариш̣йе вачанам̇ тава
arjuna uvāca
naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā
tvat-prasādān mayācyuta
sthito ’smi gata-sandehaḥ
kariṣye vacanaṁ tava

Дума по дума

Synonyms

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна каза; наш̣т̣ах̣ – разсея; мохах̣ – илюзия; смр̣тих̣ – памет; лабдха̄ – възвърна; тват-праса̄да̄т – по твоята милост; мая̄ – от мен; ачюта – о, непогрешими Кр̣ш̣н̣а; стхитах̣ – разположен; асми – аз съм; гата – отстранена; сандехах̣ – всички съмнения; кариш̣йе – ще изпълня; вачанам – повеля; тава – твоята.

arjunaḥ uvāca — Arjuna sagte; naṣṭaḥ — vertrieben; mohaḥ — Illusion; smṛtiḥ — Erinnerung; labdhā — wiedergewonnen; tvat-prasādāt — durch Deine Barmherzigkeit; mayā — von mir; acyuta — o unfehlbarer Kṛṣṇa; sthitaḥ — gefestigt; asmi — ich bin; gata — beseitigt; sandehaḥ — alle Zweifel; kariṣye — ich werde ausführen; vacanam — Anweisung; tava — Deine.

Превод

Translation

Арджуна каза: Мой скъпи Кр̣ш̣н̣а, о, непогрешими, илюзията ми изчезна. По твоята милост аз възвърнах паметта си. Сега съм непоколебим, свободен от съмнения и готов да действам според твоите наставления.

Arjuna sagte: Mein lieber Kṛṣṇa, o Unfehlbarer, meine Illusion ist jetzt vergangen. Durch Deine Barmherzigkeit habe ich meine Erinnerung zurückgewonnen. Ich bin nun gefestigt und frei von Zweifeln, und ich bin bereit, nach Deinen Anweisungen zu handeln.

Пояснение

Purport

Органично присъщата позиция на живото същество, в случая Арджуна, е да действа по нареждане на Върховния Бог. Това предполага самодисциплина. Шрӣ Чайтаня Маха̄прабху казва, че истинското положение на живото същество е положението на вечен слуга на Върховния Бог. Когато забрави този принцип, то е обусловено от материалната природа, а когато служи на Върховния, става негов свободен слуга. Да бъде слуга е органично присъщото на живото същество положение; то трябва да служи или на илюзорната ма̄я̄, или на Бога. Ако служи на Върховния Бог, то е в естественото си състояние, но ако предпочита да служи на илюзорната външна енергия, без съмнение ще бъде в робство. Поради илюзия живото същество служи на материалния свят. То е поробено от похотта и желанията си, но въпреки това се смята за господар на света. Това се нарича илюзия. За освободения човек илюзията изчезва и той доброволно се отдава на Върховния, за да действа според неговите желания. Последната илюзорна клопка, в която ма̄я̄ впримчва живото същество, е идеята, че то е Бог. Живото същество си мисли, че вече не е обусловена душа, а Бог. То е неинтелигентно и не разбира, че ако беше Бог, нямаше да се съмнява. Тази подробност му убягва. Това е последната клопка на илюзията. Освобождение от илюзорната енергия означава разбиране на Кр̣ш̣н̣а, Върховната Божествена Личност, и изпълнение на неговите нареждания.

ERLÄUTERUNG: Die wesensgemäße Stellung des Lebewesens, wie es von Arjuna repräsentiert wird, besteht darin, daß es gemäß der Anweisung des Höchsten Herrn handeln muß. Es ist dafür bestimmt, sich Selbstdisziplin aufzuerlegen. Śrī Caitanya Mahāprabhu sagt, daß die wirkliche Position des Lebewesens darin besteht, der ewige Diener des Höchsten Herrn zu sein. Weil das Lebewesen dieses Prinzip vergißt, wird es von der materiellen Natur bedingt; doch wenn es dem Höchsten Herrn dient, wird es der befreite Diener Gottes. Es ist die wesensgemäße Position des Lebewesens, Diener zu sein; es muß entweder der illusionierenden māyā oder dem Höchsten Herrn dienen. Wenn es dem Höchsten Herrn dient, befindet es sich in seinem normalen Zustand, doch wenn es lieber der illusionierenden äußeren Energie dient, wird es mit Gewißheit in Knechtschaft leben. In Illusion dient das Lebewesen in der materiellen Welt. Es ist von Lust und materiellen Wünschen gebunden, und trotzdem hält es sich für den Herrn der Welt. Das nennt man Illusion. Im befreiten Zustand jedoch weicht die Illusion vom Menschen, und er ergibt sich freiwillig dem Höchsten, um Seinen Wünschen gemäß zu handeln. Die letzte Illusion, die letzte Schlinge māyās, um das Lebewesen zu fangen, ist die Vorstellung, selbst Gott zu sein. Das Lebewesen glaubt, es sei nicht mehr eine bedingte Seele, sondern Gott. Es ist so unintelligent, daß es sich nicht fragt, wie es möglich sein kann, daß das Lebewesen, wenn es Gott ist, Zweifel haben kann. Auf diesen Gedanken kommt es nicht. Dies also ist die letzte Falle der Illusion. Von der illusionierenden Energie tatsächlich frei zu werden bedeutet, Kṛṣṇa, die Höchste Persönlichkeit Gottes, zu verstehen und bereit zu sein, nach Seiner Anweisung zu handeln.

В този стих много важна е думата моха. Моха се отнася до нещо, противоположно на знанието. Всъщност истинско знание е разбирането, че всяко живо същество е вечен слуга на Бога. Вместо да приеме това положение, живото същество мисли, че то не е слуга, а господар, тъй като иска да властва над материалната природа. Това е неговата илюзия. Тя може да бъде преодоляна по милостта на Бога или по милостта на чист предан. Когато тази илюзия изчезне, човек приема да действа в Кр̣ш̣н̣а съзнание.

Das Wort moha ist in diesem Vers sehr bedeutsam. Moha bezieht sich auf das Gegenteil von Wissen. Wahres Wissen bedeutet zu verstehen, daß jedes Lebewesen ewig der Diener des Herrn ist. Doch statt sich in dieser Position als Diener zu sehen, sieht sich das Lebewesen als Herr über die materielle Natur, denn es möchte die materielle Natur beherrschen. Das ist seine Illusion. Diese Illusion kann durch die Barmherzigkeit des Herrn bzw. die Barmherzigkeit eines reinen Gottgeweihten überwunden werden. Wenn diese Illusion von einem gewichen ist, erklärt man sich bereit, im Kṛṣṇa-Bewußtsein zu handeln.

Кр̣ш̣н̣а съзнание означава да се действа в съответствие с наставленията на Кр̣ш̣н̣а. Обусловената душа, омаяна от външната материална енергия, не знае, че Върховният Бог е всезнаещият владетел на всичко. Той може да дари преданите с каквото пожелае. Приятел е на всекиго и е особено благосклонен към своя предан. Той е властелин на материалната природа и всички живи същества. Той контролира също и вечното време и притежава всички съвършенства и могъщества. Бог, Върховната Личност, може дори да отдаде себе си на своя предан. Този, който не го познава, е под влияние на илюзията: той не става предан, а слуга на ма̄я̄. Арджуна обаче, след като изслушва Бхагавад-гӣта̄ от Върховната Божествена Личност, се освобождава напълно от илюзията. Той успява да разбере, че Кр̣ш̣н̣а е не само негов приятел, но и Бог, Върховната Личност. И наистина осъзнава Кр̣ш̣н̣а. Следователно да се изучи Бхагавад-гӣта̄, означава да се разбере Кр̣ш̣н̣а наистина. Една личност в пълно знание естествено се отдава на Кр̣ш̣н̣а. Арджуна разбира, че замисълът на Кр̣ш̣н̣а е да намали свръхнаселеността, и се съгласява да се сражава според неговото желание. Той отново взема оръжието си – стрелите и лъка, – за да се сражава по заповед на Бога, Върховната Личност.

Kṛṣṇa-Bewußtsein bedeutet, nach Kṛṣṇas Anweisung zu handeln. Eine bedingte Seele, die durch die äußere Energie, die Materie, in Illusion versetzt ist, weiß nicht, daß der Höchste Herr der Meister ist, der alles Wissen in Sich birgt und dem alles gehört. Was immer Er wünscht, kann Er Seinen Geweihten gewähren. Er ist der Freund eines jeden, und Er ist besonders Seinem Geweihten zugeneigt. Er ist der Gebieter der materiellen Natur und aller Lebewesen. Ebenso ist Er der Gebieter der unerschöpflichen Zeit, und Er birgt alle Reichtümer und Kräfte in Sich. Der Herr, die Höchste Persönlichkeit Gottes, kann sogar Sich Selbst Seinem Geweihten schenken. Jemand, der nichts über Ihn weiß, steht unter dem Bann der Illusion; er wird kein Diener Gottes, sondern ein Diener māyās. Arjuna jedoch wurde, nachdem er die Bhagavad-gītā von der Höchsten Persönlichkeit Gottes gehört hatte, von aller Illusion befreit. Er erkannte, daß Kṛṣṇa nicht nur sein Freund, sondern auch die Höchste Persönlichkeit Gottes war. Und er verstand Kṛṣṇa tatsächlich, wie Er ist. Die Bhagavad-gītā zu studieren bedeutet also, Kṛṣṇa so zu verstehen, wie Er ist. Wenn ein Mensch vollkommenes Wissen besitzt, ist es natürlich, daß er sich Kṛṣṇa ergibt. Als Arjuna erkannte, daß es Kṛṣṇas Plan war, das unnötige Anwachsen der Bevölkerung zu vermindern, erklärte er sich bereit, Kṛṣṇas Wunsch nachzukommen und zu kämpfen. Er nahm seine Waffen – seine Pfeile und seinen Bogen – wieder auf, um unter dem Befehl der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu kämpfen.