Skip to main content

ТЕКСТОВЕ 1 – 2

TEXTS 1-2

Текст

Texte

арджуна ува̄ча
пракр̣тим̇ пуруш̣ам̇ чаива
кш̣етрам̇ кш̣етра-гям ева ча
етад ведитум иччха̄ми
гя̄нам̇ гйеям̇ ча кешава
arjuna uvāca
prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
etad veditum icchāmi
jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
шрӣ-бхагава̄н ува̄ча
идам̇ шарӣрам̇ каунтея
кш̣етрам итй абхидхӣяте
етад йо ветти там̇ пра̄хух̣
кш̣етра-гя ити тад-видах̣
śrī-bhagavān uvāca
idaṁ śarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
etad yo vetti taṁ prāhuḥ
kṣetra-jña iti tad-vidaḥ

Дума по дума

Synonyms

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна каза; пракр̣тим – природата; пуруш̣ам – наслаждаващият се; ча – също; ева – несъмнено; кш̣етрам – полето; кш̣етра-гям – познаващият полето; ева – несъмнено; ча – също; етат – всичко това; ведитум – да разбера; иччха̄ми – аз желая; гя̄нам – знание; гйеям – обект на знанието; ча – също; кешава – о, Кр̣ш̣н̣а; шрӣ-бхагава̄н ува̄ча – Божествената Личност каза; идам – това; шарӣрам – тяло; каунтея – о, сине на Кунтӣ; кш̣етрам – полето; ити – така; абхидхӣяте – се нарича; етат – това; ях̣ – човек, който; ветти – знае; там – той; пра̄хух̣ – се нарича; кш̣етра-гях̣ – познавача на полето; ити – така; тат-видах̣ – от тези, които знаят това.

arjunaḥ uvāca: Arjuna dit; prakṛtim: la nature; puruṣam: le bénéficiaire; ca: aussi; eva: certes; kṣetram: le champ; kṣetrajñam: celui qui connaît le champ; eva: certes; ca: aussi; etat: tout ceci; veditum: comprendre; icchāmi: je souhaite; jñānam: le savoir; jñeyam: l’objet du savoir; ca: aussi; keśava: ô Kṛṣṇa; śrī-bhagavān uvāca: Dieu, la Personne Suprême, dit; idam: ce; śarīram: corps; kaunteya: ô fils de Kuntī; kṣetram: le champ; iti: ainsi; abhidhīyate: est appelé; etat: cela; yaḥ: quiconque; vetti: connaît; tam: il; prāhuḥ: est appelé; kṣetra-jñaḥ: connaissant du champ; iti: ainsi; tat-vidaḥ: par ceux qui le savent.

Превод

Translation

Арджуна каза: О, мой скъпи Кр̣ш̣н̣а, желая да науча за пракр̣ти (природата), пуруш̣а (наслаждаващия се), за полето и познавача на полето, за знанието и обекта на познание.
Върховната Божествена Личност каза: Това тяло, о, сине на Кунтӣ, се нарича поле, а този, който познава това поле, се нарича познавач на полето.

Arjuna dit: Ô mon cher Kṛṣṇa, j’aimerais savoir ce que sont la prakṛti [la nature], le puruṣa [le bénéficiaire], le champ, le connaissant du champ, le savoir et l’objet du savoir. Dieu, la Personne Suprême, répond: On appelle champ le corps, ô fils de Kuntī, et connaissant du champ celui qui connaît le corps.

Пояснение

Purport

Арджуна иска да узнае какво представляват пракр̣ти (природата), пуруш̣а (наслаждаващият се), кш̣етра (полето), кш̣етра-гя (неговият познавач), знанието и обектът на познание. Когато Арджуна пита за всичко това, Кр̣ш̣н̣а отговаря, че тялото се нарича поле, а този, който познава тялото, се нарича познавач на полето. Тялото е поле за дейностите на обусловената душа, която се е заплела в мрежите на материалното съществуване и се опитва да господства над материалната природа. И според способността си да властва над материалната природа обусловената душа получава поле за дейност. Това поле за дейност е тялото. А какво е тялото? То е изградено от сетива. Обусловената душа търси сетивно наслаждение и според способността ѝ да се наслаждава, получава тяло, поле за дейност. Затова тялото се нарича кш̣етра, „поле за дейност“ на обусловената душа. А душата, която не е тъждествена с тялото, се нарича кш̣етра-гя, познавач на полето. Не е много трудно да се разбере разликата между полето и неговия познавач, т.е. между тялото и познавача на тялото. Очевидно е, че от детството до старостта тялото ни претърпява множество промени и въпреки това личността остава една и съща. Тоест има разлика между познавача на полето на дейност и самото поле на дейността. Обусловената душа може да разбере, че е различна от тялото. Това се каза в началото – дехино 'смин, което означава, че живото същество е вътре в тялото и тялото се променя от детско в юношеско, от юношеско в младежко и от младежко в старческо, а личността, притежаваща тялото, знае, че то се променя. Собственикът на тялото безспорно е кш̣етра-гя. Понякога си мислим: „Аз съм щастлив“, „Аз съм мъж“, „Аз съм жена“, „Аз съм куче“, „Аз съм котка“. Така познавачът на тялото отъждествява себе си с тялото, макар в действителност да се различава от него. Ние използваме много неща – например дрехи и т.н., – но знаем, че се различаваме от вещите, които използваме. По същия начин, ако помислим малко, ще разберем, че се различаваме и от тялото си. Аз или ти, или някой друг, който притежава тяло, се нарича кш̣етра-гя – познавач на полето на дейността, а тялото се нарича кш̣етра – самото поле на дейността.

Arjuna demande ici à Kṛṣṇa ce que sont la prakṛti (la nature), le puruṣa (le bénéficiaire), le kṣetra (le champ), le kṣetra-jña (le connaissant du champ), le jñāna (le savoir) et le jñeya (l’objet du savoir). Kṛṣṇa lui répond que le champ et le connaissant du champ sont respectivement le corps et celui qui connaît le corps. Le corps est le champ d’action de l’âme conditionnée qui, bien qu’elle soit prisonnière de ce monde, s’efforce de dominer la nature matérielle. Elle obtient d’ailleurs pour ce faire un corps doté d’organes sensoriels spécifiques, lequel prend tel ou tel aspect selon son aptitude à dominer et à jouir des sens. Le corps est donc le champ d’action (kṣetra) de l’âme conditionnée. Le connaissant du champ (kṣetra-jña) est celui qui connaît le corps sans s’y identifier. On peut donc aisément distinguer le champ du connaissant. N’importe qui peut constater que le corps passe de l’enfance à la vieillesse en subissant plusieurs changements, mais que la personne, elle, demeure la même. Le connaissant du champ d’action est par conséquent bel et bien différent du champ proprement dit. Ainsi l’âme conditionnée peut comprendre qu’elle est distincte de son corps. Cela a déjà été expliqué au début de la Bhagavad-gītā: dehino ’smin yathā dehe. L’être qui vit à l’intérieur du corps – lequel passe de l’enfance à l’adolescence, puis de la jeunesse à la vieillesse – sait que celui-ci change avec le temps.

Nous avons dit que le possesseur du champ est le kṣetra-jña. Parfois l’on pense « Je suis heureux », « je suis en colère », « je suis un homme », « je suis une femme », « je suis un chien », « je suis un chat. » Autant de désignations corporelles appliquées au connaissant, lequel est pourtant totalement différent du champ d’action. Nous savons fort bien que nous sommes distincts de nos vêtements, comme, du reste, de tous les objets que nous utilisons. Nous devrions donc facilement réaliser que nous sommes également distincts du corps que nous revêtons. Ainsi, vous, moi, ou toute autre personne qui a un corps, sommes-nous les kṣetra-jñas, les connaissants du kṣetra (le champ d’action).

В първите шест глави на Бхагавад-гӣта̄ се описват познавачът на тялото (живото същество) и позицията, от която той може да разбере Върховния. Средните шест глави описват Бог, Върховната Личност и взаимоотношенията между индивидуалната душа и Свръхдушата във връзка с преданото служене. В тези глави се определя ясно господстващата позиция на Върховната Божествена Личност и подчинената позиция на индивидуалната душа. Живите същества са подчинени при всички обстоятелства, но забравяйки това, те обричат себе си на страдания. Когато се просветят чрез благочестиви дейности, те се обръщат към Върховния Бог поради различни причини: едни – защото са нещастни, други – защото имат нужда от пари, трети от любопитство, а четвърти – защото търсят знание. Това вече беше разяснено. От тринайсета глава нататък се обяснява как живото същество влиза в контакт с материалната природа и как Върховният Бог го освобождава чрез различни методи: плодоносни дейности, придобиване на знание и предано служене. Живото същество се различава напълно от материалното тяло, но е свързано с него по определен начин. Това също ще бъде обяснено.

Les six premiers chapitres ont décrit ce connaissant du corps (l’être distinct) et les façons dont il peut comprendre le Seigneur Suprême. Puis les chapitres sept à douze ont décrit le Seigneur et la relation qui unit l’âme distincte à l’Âme Suprême dans le cadre du service de dévotion. La suprématie de Dieu et la position subordonnée de l’âme individuelle furent aussi clairement établies. Toujours subordonné, l’être ne souffre que parce qu’il oublie sa position originelle. Toutefois, qu’il accomplisse des actes vertueux, et il approchera le Seigneur Suprême de diverses manières comme le font le malheureux, le curieux, celui qui cherche à s’enrichir ou celui qui aspire à la connaissance. À partir de ce treizième chapitre, nous apprendrons comment l’être entre en contact avec la matière et comment le Seigneur l’en libère par le biais des différentes méthodes que sont l’action intéressée, le développement de la connaissance et le service de dévotion. Ce chapitre nous expliquera également comment l’âme, bien que tout à fait distincte du corps, finit, d’une façon ou d’une autre, par lui être liée.