ТЕКСТ 17
VERSO 17
Текст
Texto
тва̄м̇ сада̄ паричинтаян
кеш̣у кеш̣у ча бха̄веш̣у
чинтьо 'си бхагаван мая̄
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā
Дума по дума
Sinônimos
катхам – как; видя̄м ахам – ще узная; йогин – о, върховен мистик; тва̄м – Ти; сада̄ – винаги; паричинтаян – мислейки; кеш̣у – в кои; кеш̣у – в кои; ча – също; бха̄веш̣у – природи; чинтях̣ аси – трябва да бъдеш помнен; бхагаван – о, Върховни; мая̄ – от мен.
Превод
Tradução
О, Кр̣ш̣н̣а, о, върховен мистик, как да мисля постоянно за теб и как да те разбера? В коя от многобройните ти форми да те помня, о, Господи?
Ó Kṛṣṇa, ó místico supremo, como devo pensar constantemente em Você, e como devo conhecê-lO? Quais as Suas várias formas que devem ser lembradas, ó Suprema Personalidade de Deus?
Пояснение
Comentário
Както се каза в предишната глава, Бог, Върховната Личност, е покрит от своята йога-ма̄я̄. Само отдалите се души и преданите могат да го видят. Арджуна вече е убеден, че приятелят му Кр̣ш̣н̣а е Върховният Бог, но желае да научи метода, чрез който всепроникващият Бог може да бъде разбран от всекиго. Обикновените хора, включително демоните и атеистите, не могат да осъзнаят Кр̣ш̣н̣а; Той остава скрит зад своята енергия йога-ма̄я̄. Заради тях Арджуна задава тези въпроси. Напредналият предан е загрижен не само за собственото си разбиране, но и за разбирането на цялото човечество. Арджуна, като ваиш̣н̣ава и предан, милостиво предоставя на всеки възможността да разбере как Върховният е всепроникващ. Той се обръща към Кр̣ш̣н̣а по особен начин, като към йогӣ, защото Шрӣ Кр̣ш̣н̣а е господарят на енергията йога-ма̄я̄, чрез която е скрит или открит за обикновения човек. Обикновеният човек, който не изпитва любов към Кр̣ш̣н̣а, не може да мисли винаги за него; затова той мисли материално. Арджуна се съобразява с материалистичния начин на мислене в този свят. Думите кеш̣у кеш̣у ча бха̄веш̣у се отнасят до материалната природа (думата бха̄ва означава „материални неща“). Тъй като материалистите не могат да разберат Кр̣ш̣н̣а духовно, добре е да се съсредоточат върху материални неща и да се опитат да видят Кр̣ш̣н̣а в материалните му проявления.
Como foi declarado no capítulo anterior, a Suprema Personalidade de Deus é coberto por Sua yoga-māyā. Só as almas rendidas e os devotos podem vê-lO. Agora, Arjuna está convencido de que seu amigo, Kṛṣṇa, é a Divindade Suprema, mas ele quer conhecer o processo geral pelo qual o homem comum pode entender o Senhor onipenetrante. Os homens comuns, e também os demônios e ateus, não podem conhecer Kṛṣṇa, porque Ele é resguardado por Sua energia yoga-māyā. Aqui também, Arjuna faz estas perguntas para o benefício dessas pessoas. O devoto superior se preocupa não só com a compreensão por ele obtida, mas com a compreensão que toda a humanidade possa obter. Então, Arjuna, por sua misericórdia, por ser um vaiṣṇava, ou devoto, está desvendando ao homem comum a compreensão acerca da potência onipenetrante do Senhor Supremo. Ele dirige-se a Kṛṣṇa especificamente como yogin porque Śrī Kṛṣṇa é o senhor da energia yoga-māyā, com a qual Ele fica coberto ou descoberto para o homem comum. O homem comum que não sente amor por Kṛṣṇa não pode pensar sempre em Kṛṣṇa, por isso, ele tem de pensar materialmente. Arjuna está levando em conta o modo de pensar dos materialistas deste mundo. As palavras keṣu keṣu ca bhāveṣu referem-se à natureza material (a palavra bhāva significa “elementos físicos”). Porque não podem compreender Kṛṣṇa espiritualmente, os materialistas são aconselhados a concentrar a mente nos elementos físicos para tentarem ver como Kṛṣṇa manifesta-Se nas representações físicas.