ТЕКСТ 17
TEXT 17
Текст
Tekst
тва̄м̇ сада̄ паричинтаян
кеш̣у кеш̣у ча бха̄веш̣у
чинтьо 'си бхагаван мая̄
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā
Дума по дума
Synoniemen
катхам – как; видя̄м ахам – ще узная; йогин – о, върховен мистик; тва̄м – Ти; сада̄ – винаги; паричинтаян – мислейки; кеш̣у – в кои; кеш̣у – в кои; ча – също; бха̄веш̣у – природи; чинтях̣ аси – трябва да бъдеш помнен; бхагаван – о, Върховни; мая̄ – от мен.
katham — hoe; vidyām aham — zal ik kennen; yogin — o allerhoogste mysticus; tvām — Jij; sadā — altijd;paricintayan — denkend aan; keṣu — in welke; keṣu — in welke; ca — ook; bhāveṣu — vormen; cintyaḥ asi— moet er aan Je gedacht worden; bhagavan — o Allerhoogste; mayā — door mij.
Превод
Vertaling
О, Кр̣ш̣н̣а, о, върховен мистик, как да мисля постоянно за теб и как да те разбера? В коя от многобройните ти форми да те помня, о, Господи?
O Kṛṣṇa, o allerhoogste mysticus, hoe zal Ik voortdurend aan Je denken en hoe zal ik Je kennen? In welke verschillende verschijningsvormen moet ik Je in gedachten houden, o Allerhoogste Persoonlijkheid Gods?
Пояснение
Betekenisverklaring
Както се каза в предишната глава, Бог, Върховната Личност, е покрит от своята йога-ма̄я̄. Само отдалите се души и преданите могат да го видят. Арджуна вече е убеден, че приятелят му Кр̣ш̣н̣а е Върховният Бог, но желае да научи метода, чрез който всепроникващият Бог може да бъде разбран от всекиго. Обикновените хора, включително демоните и атеистите, не могат да осъзнаят Кр̣ш̣н̣а; Той остава скрит зад своята енергия йога-ма̄я̄. Заради тях Арджуна задава тези въпроси. Напредналият предан е загрижен не само за собственото си разбиране, но и за разбирането на цялото човечество. Арджуна, като ваиш̣н̣ава и предан, милостиво предоставя на всеки възможността да разбере как Върховният е всепроникващ. Той се обръща към Кр̣ш̣н̣а по особен начин, като към йогӣ, защото Шрӣ Кр̣ш̣н̣а е господарят на енергията йога-ма̄я̄, чрез която е скрит или открит за обикновения човек. Обикновеният човек, който не изпитва любов към Кр̣ш̣н̣а, не може да мисли винаги за него; затова той мисли материално. Арджуна се съобразява с материалистичния начин на мислене в този свят. Думите кеш̣у кеш̣у ча бха̄веш̣у се отнасят до материалната природа (думата бха̄ва означава „материални неща“). Тъй като материалистите не могат да разберат Кр̣ш̣н̣а духовно, добре е да се съсредоточат върху материални неща и да се опитат да видят Кр̣ш̣н̣а в материалните му проявления.
Zoals in een vorig hoofdstuk werd verklaard, is de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods verhuld door Zijnyoga-māyā [Bg. 7.25]. Alleen overgegeven zielen — toegewijden — kunnen Hem zien. Arjuna is er nu van overtuigd dat zijn vriend, Kṛṣṇa, de Allerhoogste God is, maar hij wil weten wat het gebruikelijke proces is waardoor de mens in het algemeen de alomtegenwoordige Heer kan begrijpen.
Gewone mensen, met inbegrip van de demonen en atheïsten, kunnen Kṛṣṇa niet begrijpen, omdat Hij door Zijn yoga-māyā-energie bewaakt wordt. Nogmaals, Arjuna stelt deze vragen in hun belang. Een vergevorderde toegewijde is er niet alleen in geïnteresseerd om zelf inzicht te hebben in de alomtegenwoordigheid van de Allerhoogste Heer, maar wil dat de hele mensheid dit inzicht heeft. Omdat Arjuna een vaiṣṇava is, een toegewijde, maakt hij dit inzicht uit zijn goedheid toegankelijk voor de mens in het algemeen.
Arjuna spreekt Kṛṣṇa hier aan met Yogi, omdat Śrī Kṛṣṇa de meester is van de yoga-māyā-energie, waardoor Hij verhuld is voor gewone mensen en waardoor Hij ook onverhuld kan zijn. Doorsnee mensen, die geen liefde voor Kṛṣṇa hebben, kunnen niet voortdurend aan Hem denken; ze moeten daarom wel op een materiële manier denken. Arjuna houdt rekening met de manier waarop de materialistische mensen van deze wereld denken. De woorden ‘keṣu keṣu ca bhāveṣu’ hebben betrekking op de materiële natuur (het woord ‘bhāva’betekent ‘materiële dingen’). Omdat materialisten niet kunnen begrijpen dat Kṛṣṇa spiritueel is, wordt hen aangeraden hun geest op materiële dingen te richten en te proberen te zien hoe Kṛṣṇa Zich daarin manifesteert.