ТЕКСТ 17
TEXT 17
Текст
Text
тва̄м̇ сада̄ паричинтаян
кеш̣у кеш̣у ча бха̄веш̣у
чинтьо 'си бхагаван мая̄
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā
Дума по дума
Synonyms
катхам – как; видя̄м ахам – ще узная; йогин – о, върховен мистик; тва̄м – Ти; сада̄ – винаги; паричинтаян – мислейки; кеш̣у – в кои; кеш̣у – в кои; ча – също; бха̄веш̣у – природи; чинтях̣ аси – трябва да бъдеш помнен; бхагаван – о, Върховни; мая̄ – от мен.
Превод
Translation
О, Кр̣ш̣н̣а, о, върховен мистик, как да мисля постоянно за теб и как да те разбера? В коя от многобройните ти форми да те помня, о, Господи?
O Kṛṣṇa, o höchster Mystiker, wie soll ich ständig an Dich denken, und wie soll ich Dich verstehen? An welche Deiner mannigfaltigen Formen soll man sich erinnern, o Höchste Persönlichkeit Gottes?
Пояснение
Purport
Както се каза в предишната глава, Бог, Върховната Личност, е покрит от своята йога-ма̄я̄. Само отдалите се души и преданите могат да го видят. Арджуна вече е убеден, че приятелят му Кр̣ш̣н̣а е Върховният Бог, но желае да научи метода, чрез който всепроникващият Бог може да бъде разбран от всекиго. Обикновените хора, включително демоните и атеистите, не могат да осъзнаят Кр̣ш̣н̣а; Той остава скрит зад своята енергия йога-ма̄я̄. Заради тях Арджуна задава тези въпроси. Напредналият предан е загрижен не само за собственото си разбиране, но и за разбирането на цялото човечество. Арджуна, като ваиш̣н̣ава и предан, милостиво предоставя на всеки възможността да разбере как Върховният е всепроникващ. Той се обръща към Кр̣ш̣н̣а по особен начин, като към йогӣ, защото Шрӣ Кр̣ш̣н̣а е господарят на енергията йога-ма̄я̄, чрез която е скрит или открит за обикновения човек. Обикновеният човек, който не изпитва любов към Кр̣ш̣н̣а, не може да мисли винаги за него; затова той мисли материално. Арджуна се съобразява с материалистичния начин на мислене в този свят. Думите кеш̣у кеш̣у ча бха̄веш̣у се отнасят до материалната природа (думата бха̄ва означава „материални неща“). Тъй като материалистите не могат да разберат Кр̣ш̣н̣а духовно, добре е да се съсредоточат върху материални неща и да се опитат да видят Кр̣ш̣н̣а в материалните му проявления.
ERLÄUTERUNG: Wie im vorangegangenen Kapitel erklärt wird, ist der Herr, die Höchste Persönlichkeit Gottes, von Seiner yoga-māyā verhüllt. Nur ergebene Seelen und Gottgeweihte können Ihn sehen. Arjuna ist jetzt davon überzeugt, daß sein Freund, Kṛṣṇa, der Höchste Herr ist, aber er möchte erfahren, was der allgemeine Vorgang ist, durch den der alldurchdringende Herr von gewöhnlichen Menschen verstanden werden kann. Gewöhnliche Menschen, einschließlich der Dämonen und Atheisten, können Kṛṣṇa nicht verstehen, denn Er wird von Seiner yoga-māyā-Energie bewacht. Arjuna stellt diese Fragen zu ihrem Nutzen. Der fortgeschrittene Gottgeweihte denkt nicht nur an seine eigene Erkenntnis, sondern an die Erkenntnis der gesamten Menschheit. Weil Arjuna ein Vaiṣṇava, ein Gottgeweihter, ist, ermöglicht er es in seiner Barmherzigkeit auch den gewöhnlichen Menschen, das alldurchdringende Wesen des Höchsten Herrn zu verstehen. Er spricht Śrī Kṛṣṇa hier insbesondere als yogin an, weil Śrī Kṛṣṇa der Herr der yoga-māyā-Energie ist, durch die Er für den gewöhnlichen Menschen entweder verhüllt oder unverhüllt ist. Der gewöhnliche Mensch, der keine Liebe zu Kṛṣṇa hat, kann nicht ständig an Kṛṣṇa denken; folglich muß er an materielle Dinge denken. Arjuna berücksichtigt die Denkweise der materialistischen Menschen dieser Welt. Die Worte keṣu keṣu ca bhāveṣu beziehen sich auf die materielle Natur (das Wort bhāva bedeutet „materielle Dinge“). Weil Materialisten Kṛṣṇa nicht in spiritueller Hinsicht verstehen können, wird ihnen geraten, den Verstand auf materielle Dinge zu richten und zu versuchen, Kṛṣṇa in materiellen Repräsentationen wahrzunehmen.