В этом стихе перечислены некоторые материальные блага, предоставляемые спутникам и почитателям Господа Шивы. Поклоняясь любому полубогу, не только Господу Шиве, человек получает какие-то материальные блага. Поэтому недалекие люди поклоняются полубогам. Господь Кришна отмечает и осуждает это в «Бхагавад-гите» (7.20): ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте нйа девата̄х̣. Тех, кто не предан Кришне, привлекают женщины, вино и т. д., поэтому такие люди названы хр̣та-джн̃а̄на, «лишенными разума». Движению сознания Кришны очень легко выявить таких людей, поскольку их описание дано в «Бхагавад- гите» (7.15), где Господь Кришна говорит:

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Любого, кто не является преданным Кришны, кто не вручает себя Кришне, следует считать нарадхамой, низшим из людей, и душкрити, грешником. Стало быть, узнать человека третьего или четвертого сорта совсем нетрудно: надо лишь выяснить, предан он Кришне или нет.

Почему людей, поклоняющихся полубогам, больше, чем вайшнавов? Здесь дан ответ на этот вопрос. Вайшнавы не стремятся наслаждаться вином и женщинами, да Кришна и не дает им таких третьесортных удовольствий.

Как правило, люди отправляются на Гангу, чтобы очиститься от последствий своих грехов, но здесь приводится пример того, как глупцы входят в Гангу, чтобы предаваться греху. Далеко не каждый, входя в Гангу, очищается. И в духовной, и в материальной жизни все зависит от умонастроения человека.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.54) сказано:

Куда бы ни пришел Нарада Муни, момент его появления следует считать чрезвычайно благоприятным. Кроме того, говорится:

«Все живые существа в соответствии со своей кармой скитаются по вселенной. Одни из них поднимаются на высшие планетные системы, а другие опускаются на низшие. Из миллионов скитающихся живых существ лишь одному, чрезвычайно удачливому, по милости Кришны выпадает возможность общаться с истинным духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя такой человек получает семя лианы преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Нарада появился в том саду, чтобы дать двум сыновьям Куверы семя преданного служения, даже несмотря на то что они были пьяны. Святые знают, как одарить милостью падшие души.

Хотя вначале казалось, что Нарада Муни разгневался на Налакувару и Манигриву и проклял их, в конце концов эти два полубога смогли воочию увидеть Верховную Личность Бога, Кришну. Так что, прокляв Налакувару и Манигриву, Нарада Муни уготовил им счастливое будущее. Судите сами, что это было за проклятие. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит хороший пример. Если ребенок крепко спит, а нужно дать ему лекарство от какой-то болезни, отец может ущипнуть его, чтобы ребенок проснулся и принял лекарство. Так и Нарада Муни проклял Налакувару и Манигриву, чтобы излечить их от слепоты материализма.

Из трех гун материальной природы — благости, страсти и невежества — наиболее сильное влияние на людей, безусловно, оказывают низшие гуны, то есть страсть и невежество, особенно страсть. Тот, кем движет гуна страсти, все глубже погрязает в материальном существовании. Поэтому смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы преодолеть влияние гун страсти и невежества и развить в себе качества благости.

В этом суть культуры: преодоление влияния гун страсти и невежества. Если человек находится под влиянием гуны страсти и у него много денег, он, кичась своим богатством, тратит их лишь на вино, женщин и азартные игры. Особенно в этот век, те, у кого слишком много денег, просто пытаются получить эти три вида наслаждений. В западной цивилизации люди очень склонны предаваться этим наслаждениям, поскольку у них много лишних денег. Об этом думал Нарада Муни, видя, как Манигрива и Налакувара возгордились богатством своего отца, Куверы.

Когда в человеческом обществе усиливается влияние гун страсти и невежества, порождая чрезмерное экономическое развитие, это приводит к тому, что люди начинают тратить деньги на вино, женщин и азартные игры. А затем в безумии своем они строят огромные бойни либо время от времени отправляются на увеселительные прогулки, чтобы убивать животных. Забывая, что, как бы человек ни заботился о своем теле, оно обречено рождаться, умирать, стареть и болеть, эти глупые негодяи совершают один греховный поступок за другим. Такие люди, душкрити, полностью забывают о существовании верховного повелителя, находящегося в сердца каждого (ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати). Этот верховный повелитель видит абсолютно все, что делают живые существа, и вознаграждает или наказывает их, давая каждому соответствующее тело, которое создается материальной природой (бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄). Так, получая различные тела, грешники подвергаются наказанию. И приводит их к этому именно чрезмерное накопление денег, из-за которых человек все сильнее деградирует, не зная, что в следующей жизни у него уже не будет этих денег.

Убивать животных нельзя. Конечно, каждому живому существу надо что-то есть (джӣво джӣвасйа джӣванам). Однако необходимо объяснить человеку, какую пищу ему можно есть. Вот почему в «Ишопанишад» говорится: тена тйактена бхун̃джӣтха̄х̣ — надо есть только то, что предназначено для людей. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Преданный не употребляет пищу, для получения которой несчастных животных отправляют на бойни. Вместо этого преданные принимают прасад Кришны (тена тйактена бхун̃джӣтха̄х̣). Кришна просит поднести Ему листок, цветок, плод или немного воды (патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам). Людям ни в коем случае нельзя употреблять животную пищу; им рекомендуется принимать прасад, то есть остатки пищи, которую отведал Кришна. Йаджн̃а- ш́ишт̣а̄ш́инах̣ санто мучйанте сарва-килбишаих̣ (Б.-г., 3.13). Тот, кто ест только прасад — даже если его получение связано с незначительными прегрешениями, — освобождается от последствий своих грехов.

Важную роль в этом стихе играют слова кр̣ми- вид̣-бхасма. После смерти тело может стать крими, червями, поскольку, если не сжечь мертвое тело, его съедят черви, либо оно будет съедено животными вроде свиней или стервятниками и превратится в испражнения. В цивилизованном обществе мертвое тело сжигают, и оно превращается в пепел (бхасма-сам̇джн̃итам). Но, хотя тело обречено превратиться в червей, испражнения или пепел, глупые люди ради него совершают множество грехов. Это, конечно же, достойно сожаления. На самом деле тот, кто родился человеком, должен стремиться к духовному просветлению и пониманию духовных ценностей (джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄). Для этого нужно искать прибежища у истинного духовного учителя. Тасма̄д гурум̇ прападйета: необходимо обратиться к гуру. А кто такой гуру? Ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там (Бхаг., 11.3.21): гуру — это тот, кто обладает совершенным духовным знанием. Те, кто не обращается к духовному учителю, остаются в невежестве. А̄ча̄рйава̄н пурушо веда (Чхандогья-упанишад, 6.14.2): человек обладает совершенным знанием, если он ачарьяван, то есть руководствуется указаниями ачарьи. Но, если человеком движут раджо-гуна и тамо- гуна, ему нет дела ни до каких указаний: он действует, как обычное глупое животное, рискуя жизнью (мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани) и потому продолжая испытывать все новые и новые страдания. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум (Бхаг., 7.5.31). Такие глупцы не знают, как пользоваться человеческим телом для духовного развития. Вместо этого они предаются греху и все глубже погружаются в адскую жизнь.

Атеисты не верят в существование души. Но разве будет человек, даже неверующий, без необходимости убивать животных, если он не отличается особой жестокостью? Тело представляет собой сочетание материальных элементов. Вначале тела не было, но благодаря тому, что эти элементы соединились, оно возникло. А затем, когда это сочетание распадется, тело перестанет существовать. Вначале оно было ничем, и в конце оно тоже будет ничем. Так зачем же совершать греховные поступки, пока тело проявлено? Никто не станет этого делать, кроме отъявленных негодяев.

Даже в наши дни, если у человека, который до этого был бедняком, появляются деньги, он склонен тратить их на благотворительность, например, открывать школы для необразованных людей и больницы. Есть одна поучительная история на эту тему, которая называется пунар мӯшико бхава — «Стань опять мышкой». Мышь, за которой все время гонялась кошка, пришла к святому человеку и попросила его превратить ее в кошку. Когда эта мышь стала кошкой, ее стала преследовать собака, а когда она стала собакой, ее донимал тигр. Но, превратившись в тигра, она уставилась на этого святого, и когда святой спросил тигра: «Чего ты хочешь?», — тот ответил: «Я хочу тебя съесть». Тогда святой проклял его, сказав: «Стань опять мышкой». Нечто подобное происходит по всей вселенной. Живое существо то возвышается, то опускается, становясь то мышкой, то тигром, то кем-то еще. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

Живые существа согласно законам природы то возвышаются, то деградируют, но только самые удачливые благодаря общению со святыми получают семя преданного служения и достигают успеха. Нарада Муни проклял Налакувару и Манигриву, чтобы через нищету вывести их на путь преданного служения. Такова милость вайшнава. Только тот, кто поднялся на уровень вайшнава, может считаться хорошим человеком. Хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄х̣ (Бхаг., 5.18.12). Каким бы суровым наказаниям ни подвергался авайшнав, он никогда не становится достойным человеком.

Есть поговорка: «По-настоящему вкусить радость богатства способен лишь тот, кто изведал муки бедности». А еще говорят: вандхйа̄ ки буджхибе прасава-ведана̄ — «Нерожавшая женщина не может понять муки роженицы». Понять, что такое боль и счастье в материальном мире, можно, только испытав их на собственном опыте. На этом принципе основано действие законов природы. Тот, кто убил животное, сам будет убит тем же животным. Это называется ма̄м̇са. Ма̄м означает «меня», а са — «он». Если я ем животное, это животное получит возможность съесть меня. На этом же принципе основан действующий во многих государствах закон, согласно которому убийцу приговаривают к повешению.

Праведники добровольно обрекают себя на нищету, лишь бы избавиться от материального самомнения. Многие великие цари, как это принято в ведической культуре, уходили из своих дворцов в лес, чтобы совершать аскезу и таким образом очиститься. Некоторые не могут добровольно совершать аскезу, но если они окажутся в положении бедняка, то будут вынуждены вести аскетический образ жизни. Аскеза полезна всем, поскольку она освобождает от материальной обусловленности. Так что, если человек очень гордится своим материальным положением, лучший способ излечить его от глупости — это сделать его бедняком. Да̄ридрйа-дошо гун̣а-ра̄ш́и-на̄ш́и: обнищавший человек сразу перестает кичиться своей знатностью, богатством, ученостью и красотой. Благодаря такой исправительной мере он становится на путь, ведущий к освобождению.

По мнению опытных врачей, диабет возникает из-за переедания, а туберкулез — от недоедания. И того, и другого следует избегать. Йа̄вадартха-прайоджанам. Надо питаться скромно и поддерживать тело в таком состоянии, чтобы можно было развивать в себе сознание Кришны. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) говорится:

На самом деле человек должен заботиться о том, чтобы сохранять способность к духовному самопознанию. Смысл человеческой жизни не в том, чтобы сделать члены своего тела чрезмерно сильными, а потом болеть и наполняться злобным, воинственным духом. Однако сейчас, в век Кали, человеческая цивилизация настолько сбилась с пути, что люди из-за чрезмерного развития экономики открывают все больше и больше скотобоен, винных магазинов и публичных домов. Так все человечество деградирует.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.8.4) сказано: махад- вичаланам̇ нР̣̄н̣а̄м̇ гр̣хин̣а̄м̇ дӣна-четаса̄м. Единственное занятие санньяси, святого человека, который отрекся от мира, — это проповедь сознания Кришны. Садху, святые, хотят проповедовать и бедным, и богатым, но бедные извлекают из проповеди садху больше пользы, чем богатые. Бедный человек сразу впускает садху в дом, кланяется им и старается извлечь максимальную пользу из их присутствия, тогда как богач держит у своей двери большую охотничью собаку, чтобы никто не мог войти к нему. Он вешает табличку «Осторожно: злая собака» и избегает общения со святыми людьми, а бедняк держит свою дверь открытой для них, и потому их появление приносит ему большее благо, чем богачу. Поскольку в предыдущей жизни Нарада Муни был бедным человеком, сыном служанки, он получил возможность общаться со святыми и впоследствии стал великим Нарадой Муни. Поэтому, сравнивая положение бедняка с положением богача, он опирается на собственный опыт.

Если человеку выпадает возможность общаться со святыми, благодаря их наставлениям он все больше и больше очищается от материальных желаний.

Материальная жизнь означает, что человек забывает о Кришне и что жажда чувственных наслаждений усиливается в нем. Но тот, кому посчастливилось получать наставления от святых людей, перестает придавать большое значение материальным желаниям и естественным образом очищается. Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам (Шикшаштака, 1). Пока сердце материалистичного человека не очистится, он будет продолжать мучиться в огне материального существования (бхава-маха̄да̄ва̄гни).

Садху — это тот, кто неуклонно идет путем преданного служения Господу (бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к).

«Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями» (Бхаг., 3.25.21). Садху дружелюбно относится ко всем (сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м). Чего же ради богатым людям, вместо того чтобы общаться с садху, напрасно тратить свое драгоценное время на общение с другими богачами, которых не привлекает духовная жизнь? И бедные, и богатые могут воспользоваться Движением сознания Кришны, и в данном стихе каждому рекомендуется сделать это. Нет никакого смысла избегать общения с членами Движения сознания Кришны. Нароттама дас Тхакур говорит:

Если мы откажемся от общения с садху, святыми, размышляющими о Кришне, и вместо этого будем общаться с теми, кто ищет чувственных удовольствий и копит деньги на это, наша жизнь пройдет впустую. Слово асат относится к авайшнаву, тому, кто не предан Кришне, а слово сат — к вайшнаву, преданному Кришны. Надо всегда стремиться к общению с вайшнавами и не портить себе жизнь, якшаясь с авайшнавами. В «Бхагавад-гите» (7.15) ясно сформулировано различие между вайшнавами и авайшнавами:

Любой, кто не предан Кришне, — это нечестивец (душкрити), негодяй (мудха), низший из людей (нарадхама). Поэтому не следует избегать общения с вайшнавами — а теперь, благодаря Движению сознания Кришны, возможность такого общения есть у жителей любой части мира.

Когда садху кого-то ругает или наказывает, он делает это не из чувства мести. Махараджа Парикшит спросил, почему Нарадой Муни овладело чувство мести (тамах̣). Однако это было отнюдь не тамах̣: прекрасно зная, что́ пойдет двум братьям на пользу, Нарада Муни придумал мудрый способ излечить их. Вайшнавы — хорошие врачи. Они знают, как защитить человека от болезни материализма. Их никогда не касается тамо-гуна. Са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате (Б.-г., 14.26). Вайшнавы всегда находятся на трансцендентном уровне, уровне Брахмана. Они никогда не совершают ошибок и не попадают под влияние гун материальной природы. Любые действия, предпринимаемые ими по зрелом размышлении, направлены только на то, чтобы привести всех домой, обратно к Богу.

Дерево не обладает сознанием: когда его срубают, оно не чувствует боли. Однако Нарада Муни хотел, чтобы у Налакувары и Манигривы сохранялось сознание, даже когда они станут деревьями, — тогда, уже выйдя из этого состояния, они не забудут, за что их наказали. Проявив к ним особую благосклонность, Нарада Муни устроил все так, чтобы после своего освобождения из тел деревьев они увидели Кришну во Вриндаване и благодаря этому дремлющая в них бхакти пробудилась.

Один день полубогов, живущих на высших планетах, равен шести нашим месяцам. Хотя полубоги, обитатели высшей планетной системы, привязаны к материальным наслаждениям, все они — преданные, поэтому их и называют полубогами. Есть два типа живых существ: девы и асуры. Асуры забывают о своих отношениях с Кришной (а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣), а девы — нет.

Разница между чистым преданным и карма-мишра-бхактой заключается в следующем: у чистого преданного нет желания материальных наслаждений, тогда как преданные, склонные к кармической деятельности, поклоняются Господу ради того, чтобы получить максимум наслаждений в материальном мире. Тот, кто лично общается с Верховным Господом, преданно служа Ему, остается чистым, не оскверненным материальными желаниями (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там).

Занимаясь карма-мишра-бхакти, человек достигает райского царства, гьяна-мишра-бхакти позволяет ему погрузиться в сияние Брахмана, а йога-мишра-бхакти дает возможность постичь всемогущество Верховной Личности Бога. Но чистая бхакти не зависит от кармы, гьяны или йоги, ибо в ней нет ничего, кроме любовных отношений с Господом. Поэтому освобождение бхакты, которое называется не просто мукти, а вимукти, превосходит пять других видов освобождения: саюджью, сарупью, салокью, саршти и самипью. Чистый преданный всегда занят чистым служением (а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄). Родиться полубогом в высшей планетной системе — это шанс сделать свое преданное служение еще более чистым и вернуться домой, к Богу. Своим «проклятием» Нарада Муни косвенно предоставил Манигриве и Налакуваре редчайшую возможность.

Деревья арджуна до сих пор встречаются во многих лесах, и из их коры делают лекарства, используемые при лечении сердечных заболеваний. Стало быть, хотя они имеют тела деревьев, им доставляют беспокойство, сдирая с них кору для медицинских нужд.

Вообще-то, Налакувара и Манигрива были очень далеки и от преданного служения, и от того, чтобы лично встретиться с Верховным Господом, потому что такая возможность выпадает далеко не всем. Если человек очень богат или учен или родился в аристократической семье, это еще не значит, что он сможет воочию увидеть Верховную Личность Бога. Это не так просто. Но в данном случае, поскольку Нарада Муни пожелал, чтобы Налакувара и Манигрива лично встретились с Ва̄судевой, Верховный Господь хотел исполнить обещание очень дорогого Ему преданного, Нарады Муни. Тот, кто, вместо того чтобы напрямую просить о чем-то Верховную Личность Бога, ищет благосклонности преданного, очень легко добивается успеха. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур рекомендует: ваишн̣ава т̣ха̄кура тома̄ра куккура бхулийа̄ джа̄наха море, кр̣шн̣а се тома̄ра кр̣шн̣а дите па̄ра. Надо стремиться неукоснительно следовать за преданным, как собака идет за своим хозяином. Кришна находится в распоряжении Своего преданного. Адурлабхам а̄тма-бхактау. Итак, невозможно приблизиться к Кришне, а тем более служить Ему напрямую, не снискав благосклонность преданного. В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть слова: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечхе кеба̄ — не став слугой чистого преданного, невозможно избавиться от материального существования. Как члены общества Гаудия-вайшнавов, идущие по стопам Рупы Госвами, мы в первую очередь должны искать покровительства истинного духовного учителя (а̄дау гурв- а̄ш́райах̣).

Эта игра Кришны называется дамодара-лилой. Поэтому Кришну называют Дамодарой. В «Хари-вамше» сказано:

Два полубога, Налакувара и Манигрива, благодаря тому что у них по милости Нарады сохранялась память, поняли, что Кришна — Всевышний. Теперь они признаются: «То, что мы должны были спастись по благословению Нарады Муни, — все это Твой замысел. Поэтому Ты — величайший мистик. Тебе ведомо все: и прошлое, и настоящее, и будущее. Ты так замечательно все задумал: мы стояли здесь в образе деревьев-близнецов арджуна, а Ты пришел в образе маленького мальчика, чтобы спасти нас. Все это произошло по Твоему непостижимому помыслу. Ты — Верховная Личность, и потому Тебе все под силу».

Шрипада Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Вамана-пураны»:

Как говорится:

Имя, качества и образ Кришны суть Абсолютная Истина, которая существует до сотворения материального мира. Как же могут сотворенные существа, то есть те, кто заточен в телах, созданных из материальных элементов, в совершенстве постичь Кришну? Это невозможно. Но севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ — Кришна открывает Себя тем, кто преданно служит Ему. Это утверждает и Сам Господь в «Бхагавад-гите» (18.51): бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти. Люди, не слишком разумные и не очень сведущие, порой неправильно понимают даже описания Кришны, которые приводятся в «Шримад-Бхагаватам». Поэтому лучший способ постичь Его — это заниматься чистым преданным служением. Чем больше человек совершенствуется в преданном служении, тем в большей степени он способен познать Кришну таким, какой Он есть. Если бы Кришну можно было постичь, находясь на материальном уровне, тогда, увидев любой объект в материальном мире, мы поняли бы Кришну, ибо Кришна есть всё (сарвам̇ кхалв идам̇ брахма). Однако понять Кришну таким образом невозможно.

Все покоится на Кришне, всё есть Кришна, но те, кто остается на материальном уровне, не способны осознать это.

Вместо того чтобы пытаться досконально понять Кришну, лучше в глубоком почтении преклониться перед Ним, ибо Он — источник всего сущего и Он и есть все сущее. Поскольку мы покрыты гунами материальной природы, нам очень трудно понять Его, если только Он Сам не откроется нам. Поэтому самое лучшее — признать, что Он есть всё, и припасть к Его лотосным стопам.

В «Бхагавад-гите» (4.7 – 8) сказано:

Кришна воплощается в материальном мире, когда подлинная духовная жизнь в нем приходит в упадок и появляется множество негодяев и воров, не дающих покоя остальным обитателям этого мира. Неудачники и глупцы, не желающие служить Господу, не способны понять Его деяния и называют их мифами, фантазиями (калпана̄), потому что они — негодяи, низшие из людей (на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣ прападйанте нара̄дхама̄х̣). Такие люди не могут понять, что события, описанные Вьясадевой в Пуранах и других шастрах, — не вымысел, не фантазия, а реальные факты.

В данном эпизоде Кришна показывает, что Он — Сам Верховный Господь, обладающий полным, беспредельным могуществом: два дерева арджуна были такими большими и крепкими, что их не смогло бы свалить даже стадо слонов, но Кришна в образе ребенка потянул их с такой силой, что они с грохотом рухнули на землю. Убив Путану, Шакатасуру и Тринавартасуру, свалив эти деревья и явив у Себя во рту всю вселенную, Кришна с самого начала доказал, что Он — Верховная Личность Бога. Низшие из людей (мудхи) из-за своей греховности не понимают этого, но преданные нисколько не сомневаются, что Кришна — Верховная Личность Бога. Этим преданные отличаются от непреданных.

Особый смысл слова парама-калйа̄н̣а заключается в том, что Кришна в любом из Своих воплощений защищает садху (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м). Садху, то есть святые люди, преданные, всегда подвергаются притеснениям со стороны непреданных, и Кришна воплощается в этом мире, чтобы облегчить их участь. Это главная причина Его прихода. Изучив жизнь Кришны, мы увидим, что бо́льшую ее часть Он одного за другим убивал демонов.

Только тот, кого спас или благословил преданный, способен осознать, что Кришна — Верховная Личность Бога. Манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу каш́чид йатати сиддхайе. Из этого стиха «Бхагавад-гиты» (7.3) явствует, что есть очень много сиддх, или йогов, которые не способны постичь Кришну и имеют о Нем неверные представления. Но если человек примет покровительство преданного, находящегося в парампаре Нарады (свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣), то он сможет понять, кто является воплощением Верховной Личности Бога. В наше время многих самозванцев объявляют воплощениями Бога просто потому, что они показали какие-то магические фокусы, однако никто, кроме тех, кто служит Нараде и другим слугам Кришны, не способен понять, кто является Богом, а кто — нет. Об этом говорит и Нароттама дас Тхакур. Чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечхе кеба̄: только тот, кто получил милость вайшнава, избавляется от материалистического мировосприятия. Иначе, с помощью рассуждений или с помощью других телесных или умственных упражнений, невозможно понять воплощения Бога.

В этом стихе объясняется, как можно постичь Верховную Личность Бога. Этот путь называется бхакти.

Нужно все использовать для служения Господу. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате (Нарада-панчаратра). Всё — ум, тело, все органы чувств — надо занять служением Кришне. Этому необходимо учиться у таких великих преданных, как Нарада, Сваямбху и Шамбху. Таков путь, позволяющий постичь Верховную Личность Бога. Невозможно выдумать свой путь — то, что человек сам придумал, не приведет его к познанию Бога. Считать, что любой путь ведет к Богу (йата мата, тата патха), просто глупо. Кришна говорит: бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣ — «Познать Меня можно, только идя путем бхакти» (Бхаг., 11.14.21). Это называется а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам — всегда с любовью служить Господу.

Кришна улыбался, потому что думал: «Эти два юных полубога упали из высшей планетной системы на эту планету и долго простояли в образе деревьев. Я вызволил их из этого плена, но Сам Я связан веревками гопи, которые ругают Меня и наказывают». Иначе говоря, Кришна позволяет гопи ругать и связывать Его, потому что они питают к Нему чистую любовь, достойную того, чтобы преданные неустанно прославляли ее.

Верховный Господь Сам подтверждает здесь, что, когда преданный кого-то проклинает, это следует считать его милостью. Кришна — Бог — всеблаг, и вайшнав тоже всеблаг. Чтобы он ни делал, это приносит благо каждому. Это объясняется в следующем стихе.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит (Ч.-ч., Мадхья, 22.54):

Жизнь человека, которому посчастливилось встретиться с садху, преданным, непременно увенчается успехом: он освободится от материального рабства. Кто-то может не согласиться с этим, сказав, что одни принимают садху очень уважительно, тогда как другие не проявляют к нему такого уважения. Однако сам садху ко всем относится одинаково. Садху — это чистый преданный, поэтому он готов давать сознание Кришны всем и каждому, не проводя никаких различий. Когда человек видит садху, освобождение приходит к нему само. Однако те, кто настроен слишком оскорбительно, кто совершает вайшнава-апарадхи, кто оскорбляет садху, исправятся лишь спустя какое-то время, и это тоже подразумевается в данном стихе.

Высшее совершенство жизни каждого заключается в том, чтобы подняться на уровень служения Господу и всегда заниматься этим служением. Понимая это, Налакувара и Манигрива желали обрести преданное служение, и Верховный Господь исполнил это трансцендентное желание.