SIGNIFICADO—No final do nono canto, ou seja, no vigésimo quarto capítulo, Śukadeva Gosvāmī resumiu as atividades de Kṛṣṇa. Ele falou como Kṛṣṇa aparecera pessoalmente para aliviar o fardo que oprimia a Terra, como Ele manifestara Seus passatempos de pai de família, e como, logo após Seu nascimento, Ele Se transferiu para Sua vraja­bhūmi-līlā. Parīkṣit Mahārāja, sendo naturalmente um devoto de Kṛṣṇa, queria continuar ouvindo a respeito do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, para encorajar Śukadeva Gosvāmī a prosseguir falando acerca de Kṛṣṇa e a fornecer mais pormenores, ele agradeceu a Śukadeva Gosvāmī por ter descrito as atividades de Kṛṣṇa resumidamente. Śukadeva Gosvāmī dissera:

“A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, conhecido como līlā-puruṣottama, apareceu como filho de Vasudeva, mas imediata­mente deixou o lar do Seu pai e foi a Vṛndāvana para expandir Suas relações amorosas com Seus devotos íntimos. Em Vṛndāvana, o Senhor matou muitos demônios, e depois regressou a Dvārakā, onde, de acordo com os princípios védicos, casou-Se com muitas esposas que eram as melhores entre as mulheres, gerou nelas centenas de filhos, e realizou sacrifícios para Sua própria adoração e para assim estabelecer os princípios da vida familiar.” (Śrīmad-Bhāgavatam 9.24.66)

A dinastia de Yadu descendia da família de Soma, o deus da Lua. Embora os sistemas planetários estejam organizados de tal modo que o Sol vem primeiro, antes da Lua, Parīkṣit Mahārāja prestou mais respeito à dinastia do deus da Lua, o soma-vaṁśa, porque foi na dinastia de Yadu, descendente da Lua, que Kṛṣṇa apareceu. Na ordem real, existem duas diferentes famílias kṣatriyas, uma descen­dente do rei do planeta Lua e outra descendente do rei do Sol. Sempre que aparece, a Suprema Personalidade de Deus em geral escolhe uma família kṣatriya porque Ele vem estabelecer princípios religio­sos e a vida de retidão. De acordo com o sistema védico, a família kṣatriya é protetora da raça humana. Ao aparecer como Senhor Rāmacandra, a Suprema Personalidade de Deus encarnou no sūrya-vaṁśa, a família que descende do deus do Sol, e, ao aparecer como o Senhor Kṛṣṇa, Ele Se juntou à dinastia Yadu, ou yadu-vaṁśa, que descendia do deus da Lua. No nono canto, vigésimo quarto capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, há uma longa lista dos reis do yadu-vaṁśa. Todos os reis do soma-vaṁśa e do sūrya-vaṁśa eram grandes e poderosos, e Mahārāja Parīkṣit louvou-os muito (rājñāṁ cobhaya-vaṁśyānāṁ caritaṁ paramādbhutam). Entretanto, ele queria continuar ouvindo sobre o soma-vaṁśa porque foi nessa dinastia que Kṛṣṇa havia aparecido.

A morada suprema da Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é descrita na Brahma-saṁhitā como a morada onde há cintāmaṇi: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam. O Vṛndāvana-dhāma desta Terra é uma réplica dessa mesma mora­da. Como se afirma na Bhagavad-gītā (8.20), no céu espiritual há outra natureza, que é eterna e transcendental à matéria manifesta e imanifesta. O mundo manifesto pode ser visto sob a forma de muitas estrelas e planetas, tais como o Sol e a Lua, mas, além deste, existe o imanifesto, que é imperceptível àqueles que são corporifica­dos. E além desta matéria imanifesta, fica o reino espiritual, que é descrito na Bhagavad-gītā como supremo e eterno. Esse reino jamais é aniquilado. Embora a natureza material se sujeite a repetidas criações e aniquilações, a natureza espiritual permanece constante por toda a eternidade. No décimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam, essa natureza espiritual, o mundo espiritual, é descrita como Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana ou Vraja-dhāma. A descrição elaborada do śloka acima mencionado, que faz parte do nono canto – jāto gataḥ pitṛ-gṛhād – será apresentada aqui no décimo canto.

SIGNIFICADO—A Brahma-saṁhitā (5.1) explica que Kṛṣṇa é a origem do viṣṇu-tattva.

“Kṛṣṇa, conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo espiritual eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem origem extrínseca, pois Ele é a causa primor­dial de todas as causas.”

“Os Brahmās, os líderes dos inúmeros universos, vivem apenas o tempo correspondente a uma respiração do Mahā-Viṣṇu. Adoro Govinda, o Senhor original, de quem Mahā-Viṣṇu é apenas uma porção de uma porção plenária dEle.” (Brahma-saṁhitā 5.48)

Govinda, Kṛṣṇa, é a Personalidade de Deus original. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Até mesmo o Senhor Mahā-Viṣṇu, que através de Sua respiração cria muitos milhões e milhões de universos, é o kalā-viśeṣa, ou a porção plenária de uma porção plenária, do Senhor Kṛṣṇa. Mahā-Viṣṇu é uma expansão plenária de Saṅkarṣaṇa, que, por Sua vez, é uma expansão plenária de Nārāyaṇa. Nārāyaṇa é uma expansão plenária do catur-vyūha, e o catur-vyūha são expan­sões plenárias de Baladeva, a primeira manifestação de Kṛṣṇa. Por­tanto, quando Kṛṣṇa apareceu com Baladeva, todos os viṣṇu-tattvas estavam com Ele.

Mahārāja Parīkṣit pediu a Śukadeva Gosvāmī que descrevesse Kṛṣṇa e Suas atividades gloriosas. Outro significado que pode ser extraído deste verso é o seguinte. Embora fosse o maior muni, Śuka­deva Gosvāmī pôde descrever Kṛṣṇa apenas parcialmente (aṁśena), pois ninguém pode descrever Kṛṣṇa em Sua totalidade. Afirma-se que Anantadeva tem milhares de cabeças, mas, embora Ele use Suas milhares de línguas para tentar descrever Kṛṣṇa, Suas descrições são incompletas.

SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras kṛtavān yāni indicam que todas as diferentes atividades que Kṛṣṇa realizou enquanto esteve presente na Terra são benéficas para a sociedade humana. Se os religiosos, os filósofos e as pessoas em geral simplesmente ouvirem as atividades de Kṛṣṇa, eles se libertarão. Descrevemos diversas vezes que existem duas categorias de kṛṣṇa-kathā, uma delas representada pela Bhagavad-gītā, em que Kṛṣṇa fala pessoalmente sobre Ele próprio, e a outra é o Śrīmad-Bhāgavatam, onde Śukadeva Gosvāmī fala sobre as glórias de Kṛṣṇa. Todo aquele que se torne mesmo levemente interessado em kṛṣṇa-kathā alcançará a liberação. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (Śrīmad-Bhāgavatam 12.3.51). Pelo simples fato de cantar ou repetir kṛṣṇa-kathā, qualquer pessoa se liberta da contaminação de Kali-yuga. Caitanya Mahāprabhu, portanto, aconselha: yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 7.128). Esta é a missão da consciência de Kṛṣṇa: ouvir sobre Kṛṣṇa e, então, libertar-­se do cativeiro material.

SIGNIFICADO—Na Índia, é prática entre o povo em geral ouvir sobre Kṛṣṇa, quer através da Bhagavad-gītā, quer através do Śrīmad-Bhāgavatam, para alívio da doença caracterizada sob a forma de repetidos nasci­mentos e mortes. Embora atualmente a Índia esteja em uma condição caída, quando corre a notícia de que alguém falará sobre a Bhagavad-gītā ou o Śrīmad-Bhāgavatam, milhares de pessoas ainda se reúnem para ouvir. Entretanto, este verso indica que essa recitação da Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam deve ser feita por pessoas intei­ramente livres de desejos materiais (nivṛtta-tarṣaiḥ). Neste mundo material, todos, começando de Brahmā e indo até a formiga insigni­ficante, estão cheios de desejos materiais, buscando o gozo dos sen­tidos, e todos estão ocupados em gozo dos sentidos, mas, quando alguém se entrega a essas atividades, não pode entender plenamente o valor do kṛṣṇa-kathā, seja na forma da Bhagavad-gītā, seja do Śrīmad-Bhāgavatam.

Se ouvirmos as glórias da Suprema Personalidade de Deus serem narradas por pessoas liberadas, esse processo de audição na certa nos livrará do cativeiro das atividades materiais, mas ouvir o Śrīmad­Bhāgavatam sendo falado por um recitador profissional não pode de fato ajudar-nos a obter a liberação. Kṛṣṇa-kathā é algo muito simples. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. Como Ele próprio explica, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: “Ó Arjuna, não há verdade superior a Mim.” (Bhagavad-gītā 7.7) Basta compreender este fato – de que Kṛṣṇa é a Suprema Per­sonalidade de Deus – para que alguém possa tornar-se liberado. Porém, especialmente nesta era, como estão interessadas em ouvir a Bhagavad-gītā sendo transmitida por indivíduos inescrupulosos e que se desviam da apresentação simples da Bhagavad-gītā e distor­cem-na para sua satisfação pessoal, as pessoas não conseguem obter o verdadeiro benefício. Há grandes eruditos, políticos, filósofos e cientistas que falam sobre a Bhagavad-gītā, utilizando o seu próprio método deturpado, e as pessoas em geral ouvem-nos, sem interesse em conhecer as glórias da Suprema Personalidade de Deus conforme descritas pelo devoto. Devoto é aquele cujo único motivo que o leva a recitar a Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam é prestar serviço ao Senhor. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, aconselha-nos que, para ouvirmos as glórias do Senhor, devemos procurar pessoas realizadas (bhāgavata paro diya bhāgavata sthane). A menos que alguém seja pessoalmente uma alma absorta na ciência da consciência de Kṛṣṇa, nenhum neófito deve aproximar-se dele para ouvi-lo falar a respeito do Senhor, pois isso é estritamente proi­bido por Śrīla Sanātana Gosvāmī, que cita o Padma Purāṇa:

Deve-se evitar escutar alguém que não demonstre um comportamento vaiṣṇava. O vaiṣṇava é nivṛtta-tṛṣṇa, isto é, ele não tem objetivos materiais, pois seu único objetivo é pregar a consciência de Kṛṣṇa. Os pretensos eruditos, filósofos e políticos exploram a importância da Bhagavad-gītā, distorcendo seu significado para seus fins pessoais. Portanto, este verso adverte que o kṛṣṇa-kathā deve ser recitado pela pessoa que é nivṛtta-tṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī é o exemplo do perfeito recitador do Śrīmad-Bhāgavatam, e Parīkṣit Mahārāja, que fez questão de deixar seu reino e sua família antes de enfrentar a morte, simboliza a pessoa que reúne todas as condições de ouvi­-lo. Um recitador qualificado do Śrīmad-Bhāgavatam ministra às almas condicionadas o remédio certo (bhavauṣadhi). O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, está empenhado na tentativa de treinar pregadores qualificados a recitar o Śrīmad-Bhāgavatam e a Bhagavad-gītā em todo o mundo, para que, em todas as partes do mundo, o povo em geral possa tirar proveito deste movimento e, assim, aliviar-se das três classes de sofrimentos encontrados na existência material.

As instruções da Bhagavad-gītā e as descrições do Śrīmad-Bhāgavatam são tão agradáveis que quase todas as pessoas que padecem as três classes de sofrimentos da existência material desejarão ouvir as glórias do Senhor conforme apresentadas nestes livros e, em virtude disso, poderão beneficiar-se, trilhando o caminho da liberação. Duas classes de homens, entretanto, jamais se interessarão em ouvir a men­sagem da Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam – aqueles que estão determinados a cometer suicídio e aqueles determinados a matar vacas e outros animais para satisfazerem suas próprias línguas. Embora tais pessoas talvez façam uma exibição, ouvindo o Śrīmad­-Bhāgavatam em um bhāgavata-saptāha, isso não passa de outra criação dos karmīs, que não podem obter nenhum benefício nesse empreendimento. A palavra paśu-ghnāt é importante a esse respeito. Paśu-ghna significa “açougueiro”. As pessoas que gostam de reali­zar cerimônias ritualísticas para se elevarem aos sistemas planetários superiores tendem a oferecer sacrifícios (yajñas) matando animais. O senhor Buddhadeva, portanto, rejeitou a autoridade dos Vedas, pois era sua missão acabar com o sacrifício de animais, que são recomendados nas cerimônias ritualísticas védicas.

Muito embora os sacrifícios de animais sejam sancionados nas ceri­mônias védicas, os homens que matam animais nessas cerimônias são considerados açougueiros. Os açougueiros não podem interessar-­se pela consciência de Kṛṣṇa, pois já estão enamorados da matéria. Seu único interesse é desenvolver confortos para o corpo temporário.

“Nas mentes daqueles que estão muito apegados à gratificação dos sentidos e à opulência material, e que se deixam confundir por essas coisas, não ocorre a determinação resoluta de prestar serviço devocional ao Senhor Supremo.” (Bhagavad-gītā 2.44) Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura diz:

Todo aquele que não é consciente de Kṛṣṇa e, portanto, não se ocupa no serviço ao Senhor também paśu-ghna, pois está bebendo veneno deliberadamente. Tal pessoa não pode interessar-se por kṛṣṇa-kathā porque ainda deseja gozo dos sentidos materiais; ela não é nivṛtta-tṛṣṇa. Declara-se que traivargikās te puruṣā vimukhā hari-medhasaḥ. Aqueles interessados em trivarga – isto é, em dharma, artha e kāma – são religiosos com o propósito de alcançar uma posição material com a qual possam obter melhores condições de gozo dos sentidos. Essas pessoas estão se matando, permanecendo deliberada­mente no ciclo de nascimentos e mortes. Elas não podem interessar­-se pela consciência de Kṛṣṇa.

Para que se promova kṛṣṇa-kathā, tópicos referentes à consciên­cia de Kṛṣṇa, deve haver um orador e um ouvinte, ambos os quais podem interessar-se pela consciência de Kṛṣṇa caso tenham deixado de envolver-se com tópicos materiais. Pode-se de fato ver como essa atitude desenvolve-se naturalmente naqueles que são conscientes de Kṛṣṇa. Embora os devotos do movimento da consciência de Kṛṣṇa sejam muito jovens, eles deixaram de ler jornais, revistas e outras publicações materialistas, pois já não se interessam por esses tópicos (nivṛtta-tarṣaiḥ). Eles abandonam por completo o conceito de vida corpórea. Nos tópicos relativos a Uttamaśloka, a Suprema Personalidade de Deus, o mestre espiritual fala, e o discípulo ouve com atenção. A menos que ambos estejam livres de desejos mate­riais, eles não podem interessar-se pelos tópicos da consciência de Kṛṣṇa. O mestre espiritual e o discípulo só precisam entender Kṛṣṇa, porque, pelo simples fato de entender Kṛṣṇa e falar sobre Kṛṣṇa, a pessoa se torna um erudito perfeito (yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati, Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). O Senhor está situado no coração de todos, e, pela graça do Senhor, o devoto recebe instruções diretamente do próprio Senhor, que diz na Bhagavad-gītā (15.15):

“Estou situado no coração de todos, e é de Mim que vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Através de todos os Vedas, é a Mim que se deve conhecer. Na verdade, sou o compilador do Vedānta e sou aquele que conhece os Vedas.” A consciência de Kṛṣṇa é tão sublime que alguém perfeitamente situado em consciên­cia de Kṛṣṇa, sob a orientação do mestre espiritual, sente completa satisfação lendo kṛṣṇa-kathā, existente no Śrīmad-Bhāgavatam, na Bhagavad-gītā e em textos védicos semelhantes. Se a simples conver­sa sobre Kṛṣṇa é tão agradável, é fácil imaginar quão estupendo é prestar serviço a Kṛṣṇa.

Quando o colóquio sobre kṛṣṇa-kathā ocorre entre um mestre es­piritual liberado e seu discípulo, às vezes outros também tiram pro­veito ao ouvirem esses tópicos e obtêm o mesmo benefício. Esses tópicos são o remédio indicado para acabar com a repetição de nas­cimentos e mortes. O ciclo de repetidos nascimentos e mortes, em que alguém vezes e mais vezes assume diferentes corpos, chama-se bhava ou bhava-roga. Se alguém, voluntária ou involuntariamente, ouve kṛṣṇa-kathā, seu bhava-roga, a doença manifesta sob a forma de nascimentos e mortes, decerto será descontinuada. Portanto, o kṛṣṇa-kathā chama-se bhavauṣadha, o remédio para encerrar a repetição de nasci­mentos e mortes. Os karmīs, ou as pessoas apegadas ao gozo dos sentidos materiais, de um modo geral não podem renunciar seus desejos materiais, mas o kṛṣṇa-kathā é um remédio tão potente que, se alguém concorda em ouvir kṛṣṇa-kīrtana, decerto se livrará dessa doença. Um exemplo prático é Dhruva Mahārāja, que no final de seu tapasya estava plenamente satisfeito. Quando o Senhor quis conferir­-lhe uma bênção, Dhruva recusou a mesma. Svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce. “Meu querido Senhor”, ele disse, “estou plenamente satisfei­to. Não peço nenhuma bênção através da qual eu possa obter o gozo dos sentidos materiais.” Vemos de fato que até mesmo os rapazes e as moças do movimento da consciência de Kṛṣṇa deixaram de pra­ticar maus hábitos com os quais conviviam há muito tempo, tais como sexo ilícito, consumo de carne, intoxicação e jogos de azar. Porque a consciência de Kṛṣṇa é tão potente e lhes confere plena satisfação, eles perderam o interesse pelo gozo dos sentidos materiais.

SIGNIFICADO—Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.58):

“Para aquele que aceitou o barco dos pés de lótus do Senhor, que é o refúgio da manifestação cósmica e é famoso como Murāri, ou o inimigo do demônio Mura, o oceano do mundo material é como a água contida na pegada de um bezerro. Sua meta é paraṁ padam, ou Vaikuṇṭha, o lugar onde não há sofrimentos materiais, e não o lugar onde há perigo a cada passo.”

A pessoa que busca abrigo nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa é imediatamente protegida pelo Senhor. Como o Senhor promete na Bhagavad-gītā (18.66), ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ: “Eu te libertarei de todas as reações pecaminosas. Não temas.” Refugiando-se no Senhor Kṛṣṇa, a pessoa fica sob a proteção mais segura. Logo, quando os Pāṇḍavas se refugiaram nos pés de lótus de Kṛṣṇa, todos eles se colocaram no lado seguro do campo de batalha de Kurukṣetra. Portanto, nos últimos dias de sua vida, Parīkṣit Mahārāja sentia-se obrigado a pensar em Kṛṣṇa. Este é o resultado ideal da consciência de Kṛṣṇa: ante nārāyaṇa-smṛtiḥ. Se na hora da morte a pessoa pode lembrar-se de Kṛṣṇa, sua vida foi exitosa. Parīkṣit Mahārāja, portanto, devido às suas muitas obriga­ções para com Kṛṣṇa, agiu com inteligência e decidiu pensar constan­temente em Kṛṣṇa durante os últimos dias de sua vida. Kṛṣṇa salvara os Pāṇḍavas, os avós de Mahārāja Parīkṣit, no campo de batalha de Kurukṣetra, e Kṛṣṇa salvara o próprio Mahārāja Parīkṣit quando este foi atacado pelo brahmāstra de Aśvatthāmā. Kṛṣṇa agiu como o amigo e a Deidade adorável da família Pāṇḍava. Ademais, como se não bastasse o contato pessoal de Kṛṣṇa com os Pāṇḍavas, Kṛṣṇa é a Superalma de todas as entidades vivas, e Ele confere a liberação a todos, mesmo que alguém não seja um devoto puro. Kaṁsa, por exemplo, não era um devoto de modo algum, mas Kṛṣṇa, após matá-lo, outorgou-lhe a salvação. A consciência de Kṛṣṇa é benéfica para todos, quer alguém seja um devoto puro, quer seja um não-devoto. Essa é a glória da consciência de Kṛṣṇa. Considerando isso, quem deixaria de refugiar-se nos pés de lótus de Kṛṣṇa? Neste verso, Kṛṣṇa é descrito como māyā-manu­ṣya porque Ele desce exatamente como um ser humano. Diferente­mente dos karmīs, ou seres vivos comuns, Ele não é obrigado a vir até aqui; ao contrário, Ele aparece por intermédio de Sua própria energia interna (sambhavāmy ātma-māyayā) simplesmente para favo­recer as almas condicionadas e caídas. Kṛṣṇa sempre está situado em Sua posição original como sac-cid-ānanda-vigraha, e todo aquele que Lhe prestar serviço também se situará em sua identidade espiri­tual original (svarūpeṇa vyavasthitiḥ). Essa é a perfeição máxima da vida humana.

SIGNIFICADO—Eis uma pergunta com o objetivo específico de compreender Balarāma, que é o próprio Saṅkarṣaṇa. Balarāma é famoso como o filho de Rohiṇī, mas se sabe também que Ele era filho de Devakī. Parīkṣit Mahārāja queria entender o mistério através do qual Balarāma era filho tanto de Devakī quanto de Rohiṇī.

SIGNIFICADO—Estas são perguntas sobre o itinerário de Kṛṣṇa. Logo após Seu nascimento na casa de Vasudeva em Mathurā, Kṛṣṇa transferiu-Se a Gokula, no outro lado do Yamunā, e, após alguns dias, mudou-Se com Seu pai, mãe e outros parentes para Nanda-grāma, Vṛndāvana. Mahārāja Parīkṣit estava muito ansioso por ouvir sobre as atividades que Kṛṣṇa realizou em Vṛndāvana. Todo este canto do Śrīmad­Bhāgavatam está repleto das atividades executadas em Vṛndāvana e Dvārakā. Os primeiros quarenta capítulos descrevem os afazeres de Kṛṣṇa em Vṛndāvana, e os cinquenta seguintes descrevem as ativida­des de Kṛṣṇa em Dvārakā. Mahārāja Parīkṣit, para satisfazer seu desejo de ouvir a respeito de Kṛṣṇa, pediu a Śukadeva Gosvāmī que descrevesse essas atividades com todos os pormenores.

SIGNIFICADO—O tio materno, o irmão da mãe, está no mesmo nível do pai. Quando um tio materno não tem filho, seu sobrinho legalmente herda sua propriedade. Portanto, por que Kṛṣṇa matou diretamente Kaṁsa, o irmão de Sua mãe? Mahārāja Parīkṣit estava muito curioso acerca dos fatos relativos a isso.

SIGNIFICADO—Em muitas passagens, descreve-se a Suprema Personalidade de Deus como sac-cid-ānanda-vigraha, possuidor de um corpo espiri­tual e bem-aventurado. Seus traços físicos são narākṛti, isto é, exata­mente como os de um ser humano. Aqui, repete-se a mesma ideia com as palavras mānuṣam āśritya, que indicam que Ele aceita um corpo exatamente igual ao de um homem. Em toda parte, confir­ma-se que Kṛṣṇa jamais é nirākāra, ou desprovido de forma. Sua forma é exatamente como a de um ser humano. Quanto a isso, não há dúvidas.

SIGNIFICADO—Como maneira de preparar-se para enfrentar a morte em sete dias, Mahārāja Parīkṣit deixou completamente de comer e beber. Como um ser humano, ele decerto estava faminto e sedento, de modo que Śukadeva Gosvāmī talvez achasse melhor parar de narrar os tópicos transcendentais referentes a Kṛṣṇa; porém, apesar do seu jejum, Mahārāja Parīkṣit não estava fatigado de modo algum. “A fome e a sede decorrentes do meu jejum não me perturbam”, disse ele. “Certa vez, quando eu estava dominado pela sede, fui ao āśrama de Śamīka Muni para beber água, mas o muni não a forneceu. Portanto, en­volvi seu ombro com uma serpente morta e, em razão disso, fui amaldiçoado pelo menino brāhmaṇa. Agora, entretanto, tenho muita disposição. Não estou nada perturbado pela minha fome e sede.” Isso indica que, embora haja perturbações provocadas pela fome e pela sede na plataforma material, não há fenômenos tais como fadiga na plataforma espiritual.

O mundo inteiro está sofrendo devido à sede espiritual. Todo ser vivo é Brahman, ou alma espiritual, e precisa de alimento espiritual para satisfazer sua fome e sua sede. Infelizmente, entretanto, o mundo desconhece por completo o néctar do kṛṣṇa-kathā. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, é uma dádiva para os filósofos, religiosos e pessoas em geral. Decerto, há uma atração fascinante em Kṛṣṇa e no kṛṣṇa-kathā. Portanto, a Verdade Absoluta chama-se Kṛṣṇa, o mais atrativo.

A palavra amṛta é também uma importante referência à Lua, e a palavra ambuja significa “lótus”. O agradável luar e a agradável fragrância do lótus combinavam-se para dar prazer a todos os que ouviam kṛṣṇa-kathā fluir da boca de Śukadeva Gosvāmī. Segundo se afirma:

“Devido aos seus sentidos descontrolados, as pessoas demasiadamente apegadas à vida materialista progridem rumo às condições in­fernais e repetidamente mastigam aquilo que já foi mastigado. Mesmo que instruídas pelos outros, ou mesmo que se valham de seus próprios esforços, ou inclusive mediante uma combinação de ambos os pro­cessos, elas jamais sentem inclinação por Kṛṣṇa.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.30) No momento atual, toda a sociedade humana está ocupada na ativi­dade de mastigar o mastigado (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām). As pessoas estão dispostas a se submeterem a mṛtyu-saṁsāra-vart­mani, nascer em uma forma, morrer, aceitar outra forma e nova­mente morrer. A fim de acabar com esses repetidos nascimentos e mortes, o kṛṣṇa-kathā, ou a consciência de Kṛṣṇa, é uma necessidade imprescindível. Porém, enquanto não ouvir kṛṣṇa-kathā de uma alma realizada como Śukadeva Gosvāmī, pessoa alguma poderá saborear o néctar de kṛṣṇa-kathā, que põe termo a toda fadiga material, nem desfrutar da bem-aventurança da existência transcendental. Em relação ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, realmente vemos que aqueles que saborearam o néctar de kṛṣṇa-kathā perdem todos os desejos materiais, ao passo que aqueles que não entendem Kṛṣṇa ou kṛṣṇa-kathā consideram a vida consciente de Kṛṣṇa como “lava­gem cerebral” e “controle da mente”. Enquanto os devotos desfrutam de bem-aventurança espiritual, os não-devotos ficam surpresos de que os devotos tenham-se esquecido dos anseios materiais.

SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras kṛṣṇa-caritaṁ kali-kalmaṣa-ghnam indicam que as atividades do Senhor Kṛṣṇa são na certa a maior panaceia para todos os sofrimentos, especialmente nesta era de Kali. Afirma-se que as pessoas têm vidas muito curtas em Kali-yuga e são desprovidas da cultura em que há consciência espiritual. Se alguém demonstra algum interesse em cultura espiritual, é desencaminhado por muitos svāmīs e yogīs farsantes que não se interessam em kṛṣṇa-kathā. Portanto, a maioria das pessoas é desafortunada e perturbada por muitas cala­midades. Śrīla Vyāsadeva preparou o Śrīmad-Bhāgavatam a pedido de Nārada Muni para dar alívio ao sofrimento da população desta era (kali-kalmaṣa-ghnam). O movimento da consciência de Kṛṣṇa está seriamente ocupado em iluminar as pessoas através dos agradá­veis tópicos do Śrīmad-Bhāgavatam. No mundo inteiro, a mensa­gem do Śrīmad-Bhāgavatam e da Bhagavad-gītā está sendo aceita em todas as esferas de vida, especialmente nos círculos avançados e educados.

Neste verso, Śrīla Śukadeva Gosvāmī é descrito como bhāgavata-pradhānaḥ, ao passo que Mahārāja Parīkṣit é descrito como viṣṇu-­rātam. Ambas as palavras têm o mesmo significado, isto é, Mahārāja Parīkṣit era um grande devoto de Kṛṣṇa, e Śukadeva Gosvāmī também era uma grande pessoa santa e um grande devoto de Kṛṣṇa. Encon­trando-se para apresentar kṛṣṇa-kathā, eles dão grande alívio à hu­manidade sofredora.

“Os sofrimentos materiais da entidade viva, que são supérfluos para ela, podem ser diretamente mitigados pelo processo unitivo de serviço devocional. Contudo, a massa popular não sabe disso, em razão do que o erudito Vyāsadeva compilou esta literatura védica, relativa à Verdade Suprema.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.6) O povo em geral desconhece que a mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam pode fazer toda a sociedade humana se aliviar das dores de Kali-yuga (kali-kalmaṣa-ghnam).

SIGNIFICADO—O kṛṣṇa-kathā é compulsório para o rājarṣi, ou líder executivo do governo. Isso também é mencionado na Bhagavad-gītā (imaṁ rājarṣayo viduḥ). Infelizmente, entretanto, o poder de gover­nar nesta era está sendo pouco a pouco tomado por homens de terceira ou quarta classe que não têm compreensão espiritual, de forma que a so­ciedade está se degradando muito rapidamente. Os líderes executivos do governo devem compreender o kṛṣṇa-kathā, pois, se não o fizerem, como as pessoas serão felizes e como ficarão aliviadas das dores da vida material? Aquele que fixou sua mente em consciência de Kṛṣṇa deve ser tido como possuidor de uma inteligência muito aguçada para conhecer o valor da vida. Mahārāja Parīkṣit era um rājarṣi-sattama, o melhor de todos os reis santos, e Śukadeva Gosvāmī era muni-sattama, o melhor dos munis. Ambos eram elevados devido ao seu interesse comum por kṛṣṇa-kathā. A posição sublime do orador e da audiên­cia será muito bem explicada no próximo verso. O kṛṣṇa-kathā é tão vivificante que Mahārāja Parīkṣit esqueceu-se de tudo o que é material, inclusive de seu conforto pessoal em relação a comer e beber. Este é um exemplo de como o movimento da consciência de Kṛṣṇa deve espalhar-se por todo o mundo para colocar tanto o orador quanto a audiência na plataforma transcendental e levá-los de volta ao lar, de volta ao Supremo.

SIGNIFICADO—Afirma-se que tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.21). Os que estão interessados em compreender temas transcendentais e alcançar a meta da vida devem aproximar-se do mestre espiritual genuíno. Tasmād guruṁ prapadyeta. Todos devem render-se a semelhante guru, que pode fornecer informações corretas sobre Kṛṣṇa. Aqui, Mahārāja Parīkṣit rende-se à personalidade certa, Śukadeva Gosvāmī, para iluminar-se em vāsudeva-kathā. Vāsudeva é a Personalidade de Deus original, que tem ilimitadas atividades espirituais. O Śrīmad-Bhāgavatam é um registro dessas atividades, e a Bhagavad-gītā é a mensagem falada pessoalmente por Vāsudeva. Portanto como o movimento da consciência de Kṛṣṇa está repleto de vāsudeva­-kathā, qualquer um que ouça, qualquer um que se una ao movimento e qualquer um que pregue se purificará.

SIGNIFICADO—Quando o mundo está sobrecarregado por excessivos arranjos militares e quando os reis demoníacos se apresentam como líderes executivos do Estado, esse fardo ocasiona o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (4.7):

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – aí então Eu próprio desço.” Ao tornarem-se ateístas ímpios, os habitantes desta Terra assumem condições animalescas de cães e porcos, e assim sua única ocupação é latir uns para os outros. Isso é dharmasya glāni, afastar-se da meta da vida. Na vida humana, deve-se alcançar a perfeição máxima, a consciência de Kṛṣṇa, mas, quando a população é ímpia e os presidentes ou reis or­gulham-se excessivamente de seu poder militar, a atividade deles é lutar e aumentar a força militar de seus respectivos Estados. Hoje em dia, portanto, parece que cada Estado está sempre atarefado em fabricar armas atômicas para preparar-se para uma terceira guerra mundial. Esses preparativos certamente são desnecessários; eles refletem o falso orgulho dos líderes do Estado. A verdadeira obrigação do líder executivo é zelar pela felicidade da massa de pessoas, treinando-a em consciência de Kṛṣṇa, nos diferentes setores da vida. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (Bhagavad-gītā 4.13). O líder deve treinar a população como brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, e ocupá-la nos diversos ofícios, ajudando-a assim a progredir rumo à consciência de Kṛṣṇa. Em vez disso, entretanto, os ladrões e assaltantes disfarçados de protetores organizam um sistema eleito­ral e, em nome da democracia, chegam ao poder por bem ou por mal e exploram os cidadãos. Mesmo há um tempo bem remoto, os asuras, pessoas desprovidas de consciência de Deus, tornaram-se lí­deres do Estado, e agora isso voltou a acontecer. Os vários Estados do mundo estão preocupados em armar-se de forças militares. Às vezes, eles destinam sessenta e cinco por cento da arrecadação governamen­tal para esse propósito. Porém, por que deveria ser gasto dessa ma­neira o dinheiro que o povo conseguiu a duras penas? Devido à atual situação do mundo, Kṛṣṇa desceu sob a forma do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Isso é completamente natural, pois, sem o movimento da consciência de Kṛṣṇa, o mundo não pode ser pacífico nem feliz.

SIGNIFICADO—Após compreender a precária situação da Terra, o senhor Brahmā primeiramente visitou os semideuses encabeçados pelo senhor Indra, que estão encarregados dos vários afazeres deste universo, e o senhor Śiva, que é responsável pela aniquilação. Mas a manutenção e a aniquilação ocorrem perpetuamente, sob a ordem da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.8), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Aqueles que obedecem às leis de Deus são protegidos por diferentes servos e semideuses, ao passo que os rebeldes são aniquilados pelo senhor Śiva. O senhor Brahmā primeiramente se encontrou com todos os semideuses, incluindo o senhor Śiva. Então, juntamente com a mãe Terra, eles se dirigiram à praia do oceano de leite, onde o Senhor Viṣṇu repousa em uma ilha branca, Śvetadvīpa.

SIGNIFICADO—Os semideuses, tais como o senhor Brahmā, o senhor Śiva, o rei Indra, Candra e Sūrya, são todos subordinados à Suprema Persona­lidade de Deus. Além dos semideuses, também há na sociedade humana muitas personalidades influentes que supervisionam diversas atividades e empreendimentos. O Senhor Viṣṇu, entretanto, é o Deus dos deuses (parameśvara). Ele é parama-puruṣa, o Ser Supremo, Paramātmā. Como se confirma na Brahma-saṁhitā (5.1), īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: “Kṛṣṇa, conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo espiritual eterno e bem-aventurado.” Ninguém é igual à Suprema Personalidade de Deus ou maior do que Ele, o qual, portanto, é descrito aqui com muitas palavras: jagannātha, deva-deva, vṛṣākapi e puruṣa. Confirma também a supremacia do Senhor Viṣṇu esta afirmação da Bhagavad-gītā (10.12) proferida por Arjuna:

“Sois definitivamente o Brahman Supremo, a morada suprema e o purificador, a Verdade Absoluta e a eterna pessoa divina. Sois o Deus primordial, transcendental e original, e sois a beleza não-nascida e onipenetrante.” Kṛṣṇa é ādi-puruṣa, a Personalidade de Deus origi­nal (govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi). Viṣṇu é uma expansão plenária do Senhor Kṛṣṇa, e todos os viṣṇu-tattvas são parameśvara, deva-deva.

SIGNIFICADO—Parece que pessoas competentes que entram em transe podem ouvir as palavras da Suprema Personalidade de Deus. A ciência mo­derna nos dá telefones, pelos quais é possível ouvir vibrações sono­ras vindas de um lugar distante. Igualmente, embora outras pessoas não possam ouvir as palavras do Senhor Viṣṇu, o senhor Brahmā é capaz de ouvir em seu íntimo as palavras do Senhor. Isso é con­firmado no começo do Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1): tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye. Ādi-kavi é o senhor Brahmā. No começo da criação, o senhor Brahmā recebeu em seu coração (hṛdā) as instruções do conhecimento védico conforme transmitidas pelo Senhor Viṣṇu. O mesmo princípio é confirmado neste ensejo. Enquanto es­tava em transe, Brahmā foi capaz de ouvir as palavras de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, e falou aos semideuses a mensagem do Senhor. Do mesmo modo, no começo, Brahmā primeiro recebeu no âmago do coração o conhecimento védico a ele dado pela Suprema Personalidade de Deus. Em ambos os casos, o mesmo processo foi usado para trans­mitir a mensagem ao senhor Brahmā. Em outras palavras, embora o Senhor Viṣṇu fosse invisível mesmo ao senhor Brahmā, este pôde ouvir as palavras do Senhor Viṣṇu através do coração. A Suprema Personalidade de Deus é invisível mesmo ao senhor Brahmā, mas Ele desce a esta Terra e torna-Se visível ao povo em geral. Essa ação decerto é decorrente de Sua misericórdia imotivada, apesar do que os tolos e os não-devotos pensam que Kṛṣṇa é uma pessoa histórica comum. Como pensam que o Senhor é uma pessoa ordinária como eles, são descritos como mūḍha (avajānanti māṁ mūḍhāḥ). A misericór­dia imotivada da Suprema Personalidade de Deus é desprezada por essas pessoas demoníacas, que não podem entender as instruções da Bhagavad-gītā e, portanto, distorcem-nas.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.39):

“Adoro a Suprema Personalidade de Deus, Govinda, que sempre Se apresenta em várias encarnações, tais como Rāma, Nṛsimha e também em muitas subencarnações, mas que é a Personalidade de Deus original, conhecido como Kṛṣṇa, e que também encarna pes­soalmente.”

Neste verso do Śrīmad-Bhāgavatam, encontramos as palavras puraiva puṁsāvadhṛto dharā-jvaraḥ. A palavra puṁsā refere-se a Kṛṣṇa, que já estava ciente do fato de que o mundo inteiro sofria devido ao aumento no número de demônios. Sem levarem em conta o poder supremo da Personalidade de Deus, os demônios definem a si mesmos como reis e presidentes independentes, e assim criam perturbações, aumentando seu poder militar. Quando essas perturbações ficam muito intensas, Kṛṣṇa aparece. Também hoje em dia, vários Estados demoníacos em todo o mundo estão aumentando seu poder militar de muitas maneiras, e tornam a vida muito angus­tiante. Portanto, Kṛṣṇa apareceu através do Seu nome, no movimento Hare Kṛṣṇa, que certamente diminuirá a opressão que paira sobre o mundo. Os filósofos, os religiosos e o povo em geral devem levar este movimento muito a sério, pois os planos e projetos humanos não ajudarão a trazer paz à Terra. O som transcendental Hare Kṛṣṇa não é diferente da pessoa Kṛṣṇa.

Não há diferença entre o som Hare Kṛṣṇa e Kṛṣṇa em pessoa.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (4.9), o Senhor diz que tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: após abandonar o corpo material, o devoto do Senhor retorna ao lar, retorna ao Supremo. Isso significa que o devoto primeiramente é transferido ao universo específico onde o Senhor, naquele momento, está presente para manifestar Seus passa­tempos. Existem inúmeros universos, e, a cada momento, o Senhor está aparecendo em um desses universos. Portanto, Seus passatem­pos chamam-se nitya-līlā, passatempos eternos. O aparecimento do Senhor como uma criança na casa de Devakī acontece continuamente em universos sucessivos. Portanto, o devoto é primeiramente transferido àquele universo específico onde os passatempos do Senhor estão sendo realizados. Como se afirma na Bhagavad-gītā, mesmo que não complete o curso do serviço devocional, o devoto desfruta de felicidade nos planetas celestiais, onde vivem as pessoas mais piedosas, e depois nasce na casa de um śuci ou śrīmān, um brāhmaṇa piedoso ou um vaiśya rico (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate). Logo, um devoto puro, mesmo que não tenha conseguido executar todo o seu serviço devocional, é transferido ao sistema pla­netário superior, onde residem as pessoas piedosas. Dali, se seu ser­viço devocional se completar, esse devoto será transferido ao lugar onde estão acontecendo os passatempos do Senhor. Nesta passagem, afirma-se que sambhavantu sura-striyaḥ. Sura-strī, as mulheres resi­dentes nos planetas celestiais, receberam essa ordem de aparecer na dinastia de Yadu, em Vṛndāvana, para enriquecer os passatempos do Senhor Kṛṣṇa. Essas sura-strī, quando enfim estivessem devidamente treinadas para viver com Kṛṣṇa, seriam transferidas para a Goloka Vṛndāvana original. Durante os passatempos que Kṛṣṇa desempenharia neste mundo, as sura-strī deveriam aparecer de diferentes maneiras e em diversas famílias para dar prazer ao Senhor, a fim de que estivessem completamente treinadas antes de ir para a eterna Goloka Vṛndāvana. Com a associação do Senhor Kṛṣṇa, seja em Dvārakā-purī, Mathurā-purī ou Vṛndāvana, elas na certa retornariam ao lar, retornariam ao Supremo. Entre as sura-strī, as mulheres residentes dos planetas celestiais, há muitas devotas, tais como a mãe da encarnação em que Kṛṣṇa apa­rece como Upendra. Essas mulheres devotadas foram convocadas nesse ensejo.

SIGNIFICADO—Śrī Baladeva é a própria Suprema Personalidade de Deus. Em supremacia, ele iguala a Divindade Suprema, mas onde quer que Kṛṣṇa apareça, Śrī Baladeva vem como Seu irmão, ora mais velho, ora mais novo. Quando Kṛṣṇa advém, todas as Suas expansões ple­nárias e outras encarnações aparecem com Ele. Isso é elaboradamente explicado no Caitanya-caritāmṛta. Dessa vez, Baladeva apareceria antes de Kṛṣṇa, como o irmão mais velho de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Os Vedas dizem que as potências da Suprema Personalidade de Deus são chamadas por diferentes nomes, tais como yogamāyā e mahāmāyā. Em última análise, entretanto, a potência do Senhor é una, exatamente como a potência elétrica é una, embora possa agir tanto para esfriar quanto para aquecer. A potência do Senhor age nos mundos espiritual e material. No mundo espiritual, a potência do Senhor funciona como yogamāyā, e, no mundo material, a mesma potência atua como mahāmāyā, exatamente como a eletricidade fun­ciona tanto em um aquecedor quanto em um refrigerador. No mundo material, essa potência, funcionando como mahāmāyā, age sobre as almas condicionadas para privá-las cada vez mais do serviço devo­cional. Afirma-se que yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam. No mundo material, a alma condicionada julga-se um produto de tri-guṇa, os três modos da natureza material. Esse conceito de vida é corpóreo. Por associarem-se com os três guṇas da potência material, todos se identificam com seus corpos. Um indivíduo pensa que é brāhmaṇa, outro pensa que é kṣatriya, enquanto um terceiro pensa que é vaiśya ou śūdra. Na verda­de, porém, ninguém é brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra; todos são partes integrantes do Senhor Supremo (mamaivāṁśaḥ), mas, como está coberta pela energia material, mahāmāyā, a pessoa assume essas diferentes identificações. Entretanto, ao libertar-se, a alma condicionada sabe que ela é serva eterna de Kṛṣṇa. Jīvera ‘svarūpa’ haya-kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. Quando ela chega a essa posição, a mesma potência, agora agindo como yogamāyā, ajuda-a a purificar­-se progressivamente e a empregar sua energia a serviço do Senhor.

Em qualquer caso, quando a alma é condicionada ou liberada, o Senhor é Supremo. Como se afirma na Bhagavad-gītā (9.10), mayā­dhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: é obedecendo à ordem da Suprema Personalidade de Deus que a energia material, mahāmāyā, age sobre a alma condicionada.

“Confusa, a alma espiritual que está sob a influência do falso ego julga-se a autora das atividades que, de fato, são executadas pelos três modos da natureza material.” (Bhagavad-gītā 3.27) Na vida condicionada, ninguém tem liberdade, mas, como a pessoa se desorienta e se sujeita às normas de mahāmāyā, ela comete a tolice de julgar-se independente (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate). Porém, ao libertar-se executando o serviço devocional, a alma condicionada recebe a oportu­nidade cada vez maior de saborear um relacionamento com a Suprema Personalidade de Deus, em diferentes níveis transcendentais, como dāsya-rasa, sakhya-rasa, vātsalya-rasa e mādhurya-rasa.

Logo, a potência do Senhor, viṣṇu-māyā, tem dois aspectos: āvaraṇikā e unmukha. Quando o Senhor apareceu, Sua potência veio com Ele e agiu de diferentes maneiras. Com Yaśodā, Devakī e outros associados íntimos do Senhor, ela agiu como yogamāyā, e com Kaṁsa, Śalva e outros asuras, agiu de maneira diferente. Por ordem do Senhor Kṛṣṇa, Sua potência yogamāyā veio com Ele e manifestou diferentes atividades de acordo com o tempo e as circuns­tâncias (kāryārthe sambhaviṣyati). Yogamāyā agiu diferentemente para executar os diversos propósitos desejados pelo Senhor. Como se confirma na Bhagavad-gītā (9.13), mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. Os mahātmās, que se rendem por completo aos pés de lótus do Senhor, são dirigidos por yogamāyā, ao passo que os durātmās, aqueles que não praticam o serviço devocional, são dirigidos por mahāmāyā.

SIGNIFICADO—Compreende-se que a cidade de Mathurā é a morada transcendental do Senhor Kṛṣṇa; ela não é uma cidade material comum, pois está eternamente relacionada com a Suprema Personalidade de Deus. Vṛndāvana está dentro da jurisdição de Mathurā, e ela continua a existir. Como Mathurā e Vṛndāvana guardam eternamente uma relação íntima com Kṛṣṇa, afirma-se que o Senhor Kṛṣṇa jamais deixa Vṛndāvana (vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati). No mo­mento atual, o lugar conhecido como Vṛndāvana, situado no distrito de Mathurā, continua detendo o status de um lugar transcendental, e na certa toda pessoa que vá para lá purifica-se transcendentalmente. Navadvīpa-dhāma também se relaciona intimamente com Vrajabhūmi. Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura, portanto, diz:

“Vrajabhūmi” refere-se a Mathurā-Vṛndāvana, e Gauḍa-maṇḍala-bhūmi inclui Navadvīpa. Esses dois lugares não são diferentes. Portanto, todo aquele que vive em Navadvīpa-dhāma e sabe que Kṛṣṇa e Śrī Caitanya Mahāprabhu são a mesma personalidade, reside em Vrajabhūmi, Mathurā-Vṛndāvana. O Senhor viu a conveniência de a alma condicionada viver em Mathurā, Vṛndāvana e Navadvīpa e, então, unir-se diretamente à Suprema Personalidade de Deus. Pelo simples fato de viver nesses lugares, qualquer um pode de imediato entrar em contato com o Senhor. Existem muitos devotos que fazem o voto de nunca deixarem Vṛndāvana ou Mathurā. Sem dúvida, esse é um bom voto, mas, se alguém deixa Vṛndāvana, Mathurā ou Nava­dvīpa-dhāma para prestar serviço ao Senhor, não se desliga da Supre­ma Personalidade de Deus. Em todo caso, devemos procurar entender a importância transcendental de Mathurā-Vṛndāvana e Navadvīpa-dhāma. Todo aquele que executa serviço devocional nesses lugares decerto volta ao lar, volta ao Supremo, após abandonar seu corpo. Logo, as palavras mathurā bhagavān yatra nityaṁ sannihito hariḥ são particularmente importantes. O devoto deve utilizar plenamente esta instrução com o máximo de seu conhecimento. Sempre que aparece pessoalmente, o Senhor Supremo escolhe Mathurā devido à Sua re­lação íntima com esse lugar. Portanto, embora estejam localizadas neste planeta Terra, Mathurā e Vṛndāvana são moradas transcendentais do Senhor.

SIGNIFICADO—O sistema de dar um dote à filha existe na civilização védica desde muito tempo. Mesmo hoje em dia, seguindo o mesmo sistema, um pai que tem dinheiro confere à sua filha um dote opulento. Uma filha jamais herdaria a propriedade do seu pai, de modo que um pai afetuoso, durante o casamento de sua filha, daria o máximo possível a ela. Portanto, de acordo com o sistema védico, um dote nunca é ilegal. Aqui, evidentemente, o presente que Devaka ofereceu a Devakī como dote não era comum. Como era rei, Devaka deu um dote inteira­mente compatível com sua posição real. Mesmo um homem comum, especialmente um brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya de alta classe, tende a dar à sua filha um dote liberal. Logo após o casamento, a filha vai para a casa do esposo, e também é costume que o irmão da noiva acompanhe sua irmã e seu cunhado para demonstrar afeição por ela. Esse sistema foi seguido por Kaṁsa. Todos esses são antigos costumes na sociedade de varṇāśrama-dharma, que agora é erroneamente designada como hindu. Esses costumes existentes há muito tempo são belamente descritos aqui.

SIGNIFICADO—O presságio falou de aṣṭamo garbhaḥ, referindo-se à oitava gravidez, mas não mencionou claramente se a criança seria um filho ou uma filha. Mesmo que, no final das contas, visse que a oitava criança de Devakī era uma filha, Kaṁsa não deveria ter dúvida alguma de que ela iria matá-lo. De acordo com o dicionário Viśva-kośa, a pala­vra garbha significa “embrião” e também arbhaka, ou “criança”. Kaṁsa tinha afeição por sua irmã e, portanto, fez questão de ser o quadrigário que conduziria tanto a noiva quanto o cunhado para o lar deles. Os semideuses, entretanto, não queriam que Kaṁsa fosse afetuoso com Devakī e portanto, de uma posição invisível, eles encorajaram Kaṁsa a ofendê-la. Ademais, os seis filhos de Ma­rīci foram amaldiçoados a nascer no ventre de Devakī e, ao serem mortos por Kaṁsa, eles se libertariam. Ao compreender que Kaṁsa seria morto pela Suprema Personalidade de Deus, que apareceria de seu ventre, Devakī sentiu muita alegria. A palavra vahase também é significativa porque indica que a vibração agourenta condenou Kaṁsa por este agir exatamente como uma besta de carga, transportando a mãe do seu inimigo.

SIGNIFICADO—Kaṁsa dirigia a quadriga e controlava as rédeas com sua mão esquerda, mas logo que ouviu a profecia de que a oitava criança nascida de sua irmã o mataria, ele largou as rédeas, agarrou sua irmã pelo cabelo e, com sua mão direita, pegou da espada para matá-la. Antes, ele tinha tanta afeição que agia como quadrigário de sua irmã, mas logo que percebeu que seu interesse próprio ou sua vida estavam em risco, ele se esqueceu de toda a afeição que sentia por ela e tornou-se um grande inimigo. Essa é a natureza dos demônios. Ninguém deve confiar em um demônio, por mais afetuoso que ele seja. Além disso, um rei, um político ou uma mulher não podem merecer con­fiança, pois, em troca de seu interesse pessoal, podem tomar qualquer atitude abominável. Cāṇakya Paṇḍita, portanto, diz que viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca.

SIGNIFICADO—Vasudeva, que seria o pai de Kṛṣṇa, é descrito aqui como mahā-bhāga, uma personalidade muito honesta e sóbria, porque, embora Kaṁsa estivesse disposto a matar a esposa de Vasudeva, este permaneceu sóbrio e tranquilo. Em uma atitude pacífica, Vasudeva começou a dirigir-se a Kaṁsa apresentando argumentos razoáveis. Vasudeva era uma grande personalidade, pois sabia como apaziguar uma pessoa cruel e como perdoar até mesmo o inimigo mais mordaz. Quem possui boa fortuna jamais é dominado, nem mesmo por tigres ou serpentes.

SIGNIFICADO—De acordo com os princípios védicos, um brāhmaṇa, um ancião, uma mulher, uma criança ou uma vaca não podem ser mortos em nenhuma circunstância. Vasudeva enfatizou que Devakī não era apenas uma mulher, mas também um membro da família de Kaṁsa. Porque agora ela se casara com Vasudeva, ela era para-strī, a esposa de um homem, e se tal mulher fosse morta, Kaṁsa não apenas in­correria em atividades pecaminosas, mas sua reputação como rei da dinastia Bhoja ficaria prejudicada. Por isso, Vasudeva tentou de muitas maneiras convencer Kaṁsa, a fim de impedi-lo de matar Devakī.

SIGNIFICADO—Vasudeva queria convencer Kaṁsa de que, embora Kaṁsa temes­se morrer e, para escapar disso, fosse capaz de matar até mesmo uma mulher, ele não evitaria a morte. A morte é certa. Por que, então, Kaṁsa deveria fazer algo que seria prejudicial à sua reputação e à de sua família? Como se confirma na Bhagavad-gītā (2.27):

“Para aquele que nasce a morte é certa, e, após a morte, ele voltará a nascer. Portanto, no inevitável cumprimento do teu dever, não deves te lamentar.” Ninguém deve temer a morte. Em vez disso, todos devem preparar-se para o próximo nascimento. Deve-se utilizar o tempo nesta forma humana para encerrar o pro­cesso de nascimento e morte. A ninguém é aconselhado pensar que, para salvar-se da morte, a pessoa precisa enredar-se em ativida­des pecaminosas. Isso não é bom.

SIGNIFICADO—Confirma isso a Bhagavad-gītā, que apresenta o começo da compreensão espiritual.

“Assim como a alma encarnada passa seguidamente, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, da mesma maneira, a alma passa para um outro corpo após a morte. Uma pessoa sóbria não se confunde com tal mudança.” (Bhagavad-gītā 2.13) Uma pessoa ou um animal não são o corpo material; ao contrário, o corpo material é a cobertura do ser vivo. A Bhagavad-gītā compara o corpo a uma roupa e explica elaboradamente como as pessoas mudam de roupa, uma após outra. O mesmo conhecimento védico é confirmado aqui. O ser vivo, a alma, está constantemente trocando de corpos, um após outro. Mesmo na vida atual, o corpo passa da infância à me­ninice, da meninice à juventude, e da juventude à velhice; igualmen­te, quando o corpo é demasiadamente velho para continuar, o ser vivo abandona esse corpo e, pelas leis da natureza, automaticamente recebe outro corpo, de acordo com suas atividades, desejos e ambi­ções fruitivas. Essa sequência é controlada pelas leis da natureza, e, portanto, enquanto a entidade viva estiver sob o controle da energia material externa, o processo de mudança corpórea ocorre automati­camente, de acordo com as atividades fruitivas por ela desempenhadas. Vasudeva, portanto, queria deixar Kaṁsa ciente de que, se ele come­tesse esse ato pecaminoso, matando uma mulher, ele decerto obteria um corpo material ainda mais condicionado aos sofrimentos da existência material em sua próxima vida. Por isso, Vasudeva aconselhou Kaṁsa a não cometer atividades pecaminosas.

Alguém que, devido à ignorância, tamo-guṇa, comete atividades pecaminosas, obtém um corpo inferior. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni janmasu. (Bhagavad-gītā 13.22) Existem centenas e milhares de diferentes espécies de vida. Por que existem corpos superiores e inferiores? Esses corpos são recebidos por alguém de acordo com o seu grau de contaminação na natureza material. Se nesta vida a pessoa é contaminada pelo modo da ignorância e por atividades pecamino­sas (duṣkṛtī), na próxima vida, pelas leis da natureza, ela decerto obterá um corpo que propicia muito sofrimento. As leis da nature­za não se sujeitam aos desejos caprichosos da alma condicionada. Nosso empenho, portanto, deve consistir em associarmo-nos sempre com sattva-guṇa e afastarmo-nos de rajo-guṇa ou tamo-guṇa (rajas-­tamo-bhāvāḥ). Os desejos luxuriosos e a cobiça mantêm a entidade viva em ignorância perpétua e impedem-na de elevar-se à platafor­ma de sattva-guṇa ou śuddha-sattva-guṇa. Todos são aconselhados a situar-se em śuddha-sattva-guṇa, serviço devocional, pois assim ficam imunes às reações dos três modos da natureza material.

SIGNIFICADO—É através deste processo que a alma transmigra de um corpo a outro. Na hora da morte, de acordo com sua condição mental, o ser vivo é carregado pelo corpo sutil, que consiste em mente, inteli­gência e ego, para outro corpo grosseiro. Quando as autoridades superiores decidem que espécie de corpo grosseiro a entidade viva receberá, ela é forçada a entrar nesse corpo, e assim abandona seu corpo anterior automaticamente. As pessoas de mentalidade tacanha e que, portanto, não têm inteligência para entender esse processo de transmigração julgam-se certas de que, quando o corpo grosseiro acaba, a vida termina para sempre. Essas pessoas não têm cérebro para entender o processo da transmigração. No momento atual, há grande oposição ao movimento Hare Kṛṣṇa, que é chamado de movimento de “lavagem cerebral”. Mas o que acontece, na verdade, é que os supostos cientistas, filósofos e outros líderes dos países oci­dentais não têm cérebro nenhum. O movimento Hare Kṛṣṇa está ten­tando elevar esses tolos, iluminando sua inteligência para que possam tirar proveito do corpo humano. Infelizmente, devido à ignorância crassa, eles tratam o movimento Hare Kṛṣṇa como um movimento de lavagem cerebral. Eles não sabem que, sem consciência de Deus, a pessoa é forçada a continuar transmigrando de um corpo a outro. Devido a seus cérebros diabólicos, eles, posteriormente, serão forçados a aceitar uma vida abominável, e praticamente nunca serão capazes de libertar-se da vida condicionada à existência material. Explica-se muito claramente neste verso como ocorre essa transmigração da alma.

SIGNIFICADO—A transmigração da alma é muito claramente explicada neste verso. Às vezes, a pessoa se esquece de seu corpo atual e pensa em seu corpo infantil, um corpo do passado, e como ela brincava, pulava, falava e assim por diante. Ao deixar de funcionar, o corpo mate­rial transforma-se em pó: “És pó e ao pó voltarás.” Mas quando o corpo novamente se mistura com os cinco elementos materiais – terra, água, fogo, ar e éter –, a mente continua a funcionar. A mente é a substância sutil na qual o corpo é criado, como de fato experimentamos em nossos sonhos e também quando estamos acordados, vendo os acontecimentos. Deve-se entender que o processo de especulação mental desenvolve uma nova espécie de corpo que, na verdade, não existe. Se alguém compreende a natureza da mente (manorathena) e seus pensamentos, sentimentos e desejos, muito facil­mente ele pode entender como, a partir da mente, desenvolvem-se diferentes categorias de corpos.

O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, oferece um processo de atividades transcendentais, onde a mente absorve-se por completo em afazeres relativos a Kṛṣṇa. A presença da alma é percebida como a consciência, e deve-se purificar a consciência tirando-a do plano material e levando-a ao espiritual, ou, em outras palavras, à consciência de Kṛṣṇa. Aquilo que é espiritual é eterno, e aquilo que é material é temporário. Sem a consciência de Kṛṣṇa, a consciên­cia sempre está absorta em temas temporários. Para todos, portanto, Kṛṣṇa recomenda na Bhagavad-gītā (9.34): man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. A pessoa deve sempre absorver-­se em pensar em Kṛṣṇa, deve tornar-se Seu devoto, deve ocupar-se sempre em Seu serviço e adora-lO como a grandeza suprema, e deve sempre oferecer-Lhe reverências. No mundo material, cada um é sempre servo de outra pessoa maior, e, no mundo espiritual, nossa posição constitucional é servir ao Supremo, o maior, paraṁ brahma. Esta é a instrução de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Jīvera ‘svarūpa’ haya-kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.108)

Agir em consciência de Kṛṣṇa é a perfeição da vida e a perfeição máxima do yoga. Como o Senhor Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (6.47):

“De todos os yogīs, aquele que sempre se refugia em Mim com muita fé, adorando-Me com transcendental serviço amoroso, está muito inti­mamente unido a Mim através do yoga e é o mais elevado de todos.”

A condição da mente, que oscila entre saṅkalpa e vikalpa, aceitar ou rejeitar algo, é muito importante no processo de transferir a alma para outro corpo material na hora da morte.

“Qualquer que seja o estado de existência do qual alguém se lembre ao deixar o corpo, esse estado ele alcançará impreterivelmente.” (Bhagavad-gītā 8.6) Portanto, deve-se treinar a mente no sistema de bhakti-yoga, seguindo, assim, o exemplo de Mahārāja Ambarīṣa, que sempre se mantinha em consciência de Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Todos têm de fixar a mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia. Se a mente se fixa nos pés de lótus de Kṛṣṇa, as atividades dos outros sentidos se ocuparão no serviço a Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: servir a Hṛṣīkeśa, o mestre dos sentidos, com sentidos purificados chama-se bhakti. Aqueles que se ocupam em serviço devocional constante estão situados em um estado transcendental, acima dos modos da natureza mate­rial. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (14.26):

“Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno e não falha em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega, então, ao nível de Brahman.” É através dos textos védicos que se deve aprender o segredo do sucesso, especialmente quando a nata do conhecimento védico é apresentada pela Bhagavad-gītā como ela é.

Porque, em última análise, a mente é controlada pela Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, a palavra apasmṛtiḥ é significativa. Esquecer-se da própria identidade chama-se apasmṛtiḥ. Esse apasmṛtiḥ pode ser controlado pelo Senhor Supremo, pois o Senhor diz que mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “De Mim, vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.” Em vez de ajudar alguém a esquecer-se de sua verdadeira posição, Kṛṣṇa pode fazê-lo reviver sua identidade original na hora de sua morte, apesar da insta­bilidade da mente. Embora talvez a mente não funcione a contento na hora da morte, Kṛṣṇa confere o refúgio a Seus pés de lótus para o devoto. Portanto, quando o devoto abandona seu corpo, a mente não o leva a outro corpo material (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti); em vez disso, Kṛṣṇa conduz o devoto àquele lugar onde Ele está ocupado em Seus passatempos (mām eti), como já comentamos em versos anteriores. A consciência, portanto, deve estar sempre absorta em Kṛṣṇa, em decorrência do que a vida será exitosa. De outra maneira, a mente transportará a alma para outro corpo material. A alma será depositada no sêmen de um pai, que a introduzirá no ventre de uma mãe. De acordo com a forma do pai e da mãe, o sêmen e o óvulo criam uma determinada espécie de corpo, e, quando o corpo amadurece, a alma se manifesta naquele corpo e começa uma nova vida. Esse é o processo através do qual a alma transmigra de um corpo a outro (tathā dehāntara-prāptiḥ). Infelizmente, aqueles que são menos inteligentes pensam que, quando o corpo desaparece, tudo se acaba. O mundo inteiro está sendo desencaminhado por esses tolos e patifes. Contudo, como se afirma na Bhagavad-gītā (2.20), na hanyate hanyamāne śarīre. A alma não morre quando o corpo é destruído, senão que a alma aceita outro corpo.

SIGNIFICADO—Pode-se entender com muita facilidade que a mente está sempre oscilan­do, mudando a qualidade de seu pensamento, sentimento e desejo. Arjuna explica isso na Bhagavad-gītā (6.34):

A mente é cañcala, instável, e sofre mudanças bruscas. Portanto, Arjuna admitiu que controlar a mente não é uma tarefa possível; isso seria tão difícil como controlar o vento. Por exemplo, se em um rio ou no mar alguém estiver em um barco que navega ao sabor do vento e o vento for incontrolável, o barco instável ficará em uma situação crítica e será muito difícil controlá-lo. Ele poderá até mesmo virar. Portanto, no bhava-samudra, o oceano da especulação mental e da transmigração para diferentes classes de corpos, a pessoa primeiro deve controlar a mente.

Através da prática regulada, pode-se controlar a mente, e esse é o propósito do sistema de yoga (abhyāsa-yoga-yuktena). Contudo, sempre existe a possibilidade de o sistema de yoga falhar, em especial nesta era de Kali, porque o sistema de yoga utiliza meios artificiais. Entre­tanto, se a mente se ocupa em bhakti-yoga, pode-se controlá-la com muita facilidade, pela graça de Kṛṣṇa. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomenda que harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Deve-se sempre cantar o santo nome do Senhor, pois o santo nome do Senhor não é diferente de Hari, a Pessoa Suprema.

Cantando sempre o mantra Hare Kṛṣṇa, pode-se fixar a mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ) e, dessa maneira, alcançar a perfeição do yoga. Caso contrário, a mente oscilante, em busca de gozo dos sentidos, ficará pairando na plataforma da especulação mental, e a pessoa terá de transmigrar de um tipo de corpo a outro, porque a mente aprende a conviver apenas com os elementos materiais, ou, em outras palavras, com o gozo dos sentidos, que é falso. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.43) Os patifes (vimūḍhān), sendo controlados pela especulação mental, fazem enormes arranjos para poderem desfrutar da vida temporária, mas eles têm de abandonar o corpo na hora da morte, quando tudo é levado pela energia externa de Kṛṣṇa (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham). Naquele momento, tudo o que a pessoa criou nesta vida se esvai, e ela automaticamente deve aceitar um novo corpo, que lhe é imposto pela natureza material. Nesta vida, talvez alguém tenha construído um arranha-céu muito alto, mas, na próxima vida, devido à sua mentalidade, ela talvez tenha de aceitar um corpo de cão, gato, árvore ou mesmo de semideus. Logo, o corpo é oferecido pelas leis da natureza material. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni janmasu. (Bhagavad-gītā 13.22) A alma espiri­tual nasce em espécies de vida superiores ou inferiores devido apenas à sua associação com as três qualidades da natureza material.

“Aqueles situados no modo da bondade gradualmente elevam-se aos planetas superiores, aqueles no modo da paixão vivem nos planetas terrestres, e aqueles no abominável modo da ignorância descem para os mundos infernais.” (Bhagavad-gītā 14.18)

Concluindo, o movimento da consciência de Kṛṣṇa oferece a atividade que mais beneficia a sociedade humana. Portanto, para o benefício de toda a humanidade, o setor saudável da sociedade hu­mana deve levar este movimento muito a sério. Para salvar-se de repetidos nascimentos e mortes, a pessoa deve purificar sua consciência. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Deve-se estar livre de todas as designações – “eu sou americano”, “eu sou indiano”, “eu sou isto”, “eu sou aquilo” –, e chegar à plataforma em que se compreende que Kṛṣṇa é o amo original e que somos Seus servos eternos. Quando os sentidos se purificam e ocupam-se a serviço de Kṛṣṇa, pode-se alcançar a perfeição máxima. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é um movimento de bhakti-yoga. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga. Seguindo os princípios deste movimento, as pessoas afastam-se das invenções mentais materiais e se estabelecem na plataforma original, na qual existe a relação eterna segundo a qual a entidade viva e a Suprema Personalidade de Deus agem como servo e mestre. Este, em suma, é o propósito do movimento da consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Este verso apresenta um ótimo exemplo para se compreenderem as diferentes posições que a alma espiritual eterna assume no mundo material e mostra como a alma aceita diferentes corpos (dehāntara-prāptiḥ). A Lua é estacionária e única, mas, ao refletir-se na água ou no óleo, ela parece tomar diferentes formas devido aos movimentos do vento. De modo semelhante, a alma é uma serva eterna de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, mas, quando é posta nos modos da natureza material, ela assume diferentes corpos, ora como semi­deus, ora como homem, cachorro, árvore e assim por diante. Pela influência de māyā, a potência ilusória da Suprema Personalidade de Deus, a entidade viva pensa que é essa pessoa, aquela pessoa, americano, indiano, gato, cachorro, árvore ou qualquer outra coisa. Isso se chama māyā. Quando alguém está livre dessa perplexidade e entende que a alma não pertence a nenhuma das formas deste mundo material, situa-se na plataforma espiritual (brahma-bhūta).

Essa compreensão às vezes é explicada como nirākāra, ou ausência de forma. Essa amorfia, entretanto, não significa que a alma não tenha forma. A alma tem forma, mas a forma externa que adquiriu devido à agitação e contaminação material é falsa. Igualmente, Deus também é descrito como nirākāra, o que significa que Deus não tem forma material, senão que é sac-cid-ānanda-vigraha. A entidade viva é parte integrante da sac-cid-ānanda-vigraha suprema, mas suas formas materiais são temporárias, ou ilusórias. Tanto a entidade viva quanto o Senhor Supremo têm formas espirituais originais (sac-cid­-ānanda-vigraha), mas o Senhor, o Supremo, não muda de forma. O Senhor aparece como Ele é, ao passo que a entidade viva aparece porque a natureza material a obriga a aceitar diferentes formas. Ao receber essas diferentes formas, a entidade viva identifica-se com elas, e não com sua forma espiritual original. Logo que retorna à sua forma e compreensão espirituais originais, a entidade viva ime­diatamente rende-se à forma suprema, a Personalidade de Deus. Isso é explicado na Bhagavad-gītā (7.19): bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Quando a entidade viva, depois de muitos e muitos nascimentos em diferentes formas, retorna à sua forma origi­nal, a consciência de Kṛṣṇa, ela se rende de imediato aos pés de lótus da forma suprema, Kṛṣṇa. Isso é a liberação. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (18.54):

“Aquele que está situado nessa posição transcendental compreende de imediato o Brahman Supremo e torna-se completamente feliz. Ele nunca se lamenta nem deseja ter algo, e é equânime para com todas as entidades vivas. Nesse estado, ele passa a Me prestar serviço devocional puro.” Render­-se à forma suprema é resultado de bhakti. Essa bhakti, que consiste em alguém compreender sua própria posição, é a liberação completa. Enquanto alguém compreende apenas o aspecto impessoal da Verda­de Absoluta, não está em conhecimento puro, senão que ainda deve se empenhar para obter o conhecimento puro. Kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (Bhagavad-gītā 12.5). Embora alguém possa ser espiritualmente avançado, se estiver apegado ao aspecto impessoal da Verdade Absoluta, ainda terá de trabalhar muito arduamente, como indicam as palavras kleśo ’dhikataraḥ, que significam “sofrimento intenso”. O devoto, entretanto, facilmente alcança sua posição original, sua forma espiri­tual, e entende a Suprema Personalidade de Deus em Sua forma original.

O próprio Kṛṣṇa explica as formas das entidades vivas no segundo capítulo da Bhagavad-gītā, onde Ele claramente diz a Arjuna que Ele, Arjuna e todas as outras entidades vivas, que anteriormente estavam em suas formas originais, são identidades individuais separadas. Eles foram indivíduos no passado, agora estão gozando de individua­lidade e, no futuro, continuarão a manter suas formas individuais. A única diferença é que a entidade viva condicionada aparece em várias formas materiais, ao passo que Kṛṣṇa aparece em Sua forma espiritual original. Infelizmente, aqueles que não são avançados em conhecimento espiritual pensam que Kṛṣṇa é como eles e que Sua forma é como suas formas materiais. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam. (Bhagavad-gītā 9.11) Kṛṣṇa jamais Se envaidece por causa de conhecimento material e, portanto, chama-Se acyuta, mas as enti­dades vivas caem e são agitadas pela natureza material. Essa é a dife­rença entre o Senhor Supremo e as entidades vivas.

Com relação a isso, deve-se observar que Vasudeva, que estava situado em uma posição transcendental, aconselhou Kaṁsa a não con­tinuar cometendo atividades pecaminosas. Kaṁsa, um representante dos demônios, estava sempre disposto a matar Kṛṣṇa, ou Deus, e Vasudeva representa uma pessoa transcendentalmente situada de quem Kṛṣṇa nasce (Vāsudeva é o filho de Vasudeva). Vasudeva queria que seu cunhado se eximisse de praticar o ato pecaminoso que con­sistia em matar sua irmã, uma vez que o resultado de ele ser agitado pela natureza material seria que Kaṁsa teria de aceitar um corpo no qual sofreria repetidas vezes. Em outra passagem do Śrīmad­-Bhāgavatam (5.5.4), Ṛṣabhadeva também diz:

Enquanto estiver enredada nas atividades fruitivas em troca de apa­rente felicidade e infelicidade, a entidade viva receberá uma deter­minada espécie de corpo no qual se submeterá às três classes de sofrimento decorrentes da natureza material (tri-tāpa-yantraṇā). Toda pessoa inteligente, portanto, deve livrar-se da influência dos três modos da natureza material e reviver seu corpo espiritual original, ocupando-se no serviço à Pessoa Suprema, Kṛṣṇa. Enquanto alguém estiver materialmente apegado, terá de aceitar o processo de nascimento, morte, velhice e doença. Portanto, aconselha-se que, em vez de enredarem-se nas atividades fruitivas aparentemente boas ou más, as pessoas inteligentes devem ocupar sua vida em avançar em cons­ciência de Kṛṣṇa para que, em vez de aceitarem outro corpo mate­rial (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti), retornem ao lar, retornem ao Supremo.

SIGNIFICADO—Em vez de procederem como inimigas de outras entidades vivas, as pessoas devem agir piedosamente, ocupando-se no serviço ao Senhor Supremo, evitando assim uma situação desastrosa tanto nesta vida quanto na próxima. Com relação a isso, a seguinte instrução moral do grande político Cāṇakya Paṇḍita é muito significativa:

Deve-se fugir da companhia de diabos, demônios e não-devotos, e sempre deve-se buscar a associação de devotos e pessoas santas. Convém agir sempre piedosamente, sabendo que esta vida é temporária, e não se deixar influenciar por felicidade e aflição temporá­rias. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando a toda a sociedade humana este princípio de tornar-se consciente de Kṛṣṇa e, assim, resolver para sempre os problemas da vida (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna).

SIGNIFICADO—Embora testemunhasse o perigo iminente de que sua esposa Devakī poderia ser morta, Vasudeva estava convicto do seu bem-estar porque, na hora do seu nascimento, os semideuses tocaram tambores e timbales. Portanto, ele tentou outra maneira de salvar Devakī.

SIGNIFICADO—É natural que, ao defrontar-se com a morte extemporânea, a pessoa faça tudo para salvar-se. Esse é o seu dever. Embora a morte seja certa, todos devem tentar evitá-la e não aceitar a morte passivamente, porque toda alma vivente é eterna por natureza. Porque a morte é uma punição imposta àqueles que estão condenados à existência ma­terial, a cultura védica baseia-se em evitar a morte (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti). Todos devem valer-se do cultivo da vida espiri­tual e evitar a morte, e ninguém deve submeter-se à morte sem lutar pela sobrevivência. Aquele que não tenta acabar com a morte não é um ser humano inteligente. Visto que Devakī estava face a face com a morte iminente, era dever de Vasudeva salvá-la, como ele de fato o tentava na medida de suas forças. Portanto, ele decidiu descobrir outra maneira de aproximar-se de Kaṁsa para que Deva­kī fosse salva.

SIGNIFICADO—Vasudeva queria salvar a vida de Devakī, prometendo entregar seus filhos a Kaṁsa. “No futuro”, pensava ele, “Kaṁsa poderá morrer, ou talvez eu não gere nenhum filho. Mesmo que nasça um filho e eu o entregue a Kaṁsa, Kaṁsa pode morrer em suas mãos, pois, através da ação da providência, tudo pode acontecer. É muito difícil entender como as coisas são determinadas pela providência.” Assim, Vasudeva decidiu que prometeria entregar seus filhos nas mãos de Kaṁsa para salvar Devakī do perigo da morte iminente.

SIGNIFICADO—Quando acontece um incêndio em uma vila, o fogo às vezes salta uma casa e queima a outra. Igualmente, quando há um incêndio na flo­resta, o fogo às vezes salta uma árvore e queima a outra. Ninguém pode dizer o motivo pelo qual isso acontece. Alguém pode formular alguma razão imaginária na tentativa de explicar o motivo pelo qual uma árvore ou uma casa mais perto não pegaram fogo, ao passo que uma árvore ou uma casa em um lugar distante pegaram, mas, na verdade, a razão é o destino. Essa razão também se aplica à trans­migração da alma, devido à qual alguém que, em determinada vida, é primeiro-ministro pode, na próxima vida, tornar-se um cachorro. O tra­balho do destino invisível não pode ser averiguado pelo conhecimento experimental prático, de modo que todos devem contentar-se em saber que tudo é feito pela providência suprema.

SIGNIFICADO—Às vezes, em uma situação perigosa, alguém pode disfarçar seus sen­timentos, assim como agiu Vasudeva, que queria salvar sua esposa. O mundo material é complexo, e, para executar seus deveres, a pessoa não pode deixar de adotar atitudes diplomáticas. Vasudeva fez tudo o que podia para salvar sua esposa, pois ela deveria gerar Kṛṣṇa. Isso indica que, com o propósito de salvar Kṛṣṇa e Seus inte­resses, pode-se agir com duplicidade. De acordo com a predição, Kṛṣṇa apareceria através de Vasudeva e Devakī para matar Kaṁsa. Vasudeva, portanto, deveria fazer tudo para contornar a atual situa­ção. Embora todos os eventos já estivessem pré-estabelecidos por Kṛṣṇa, o devoto deve esforçar-se ao máximo para cumprir o pro­pósito de Kṛṣṇa. O próprio Kṛṣṇa é todo-poderoso, mas isso não quer dizer que o devoto deva, portanto, sentar-se tranquilamente e deixar tudo nas mãos dEle. Essa instrução também se encontra na Bhagavad-gītā. Embora Kṛṣṇa estivesse fazendo tudo para Arjuna, Arjuna nunca se deixou ficar indolente, como um cavalheiro não-­violento. Em vez disso, ele envidou todos os esforços na batalha para sair vitorioso.

SIGNIFICADO—Kaṁsa temia a existência de Devakī porque, após sua oitava gravidez, ela daria à luz um filho que o mataria. Vasudeva, portanto, para dar ao seu cunhado a máxima segurança, prometeu levar-lhe todos os filhos. Ele não esperaria pelo oitavo filho, senão que, desde o começo, entregaria nas mãos de Kaṁsa todos os filhos que Devakī desse à luz. Essa foi uma proposta muito liberal que Vasudeva ofe­receu a Kaṁsa.

SIGNIFICADO—Embora fosse um demônio pecaminoso, Kaṁsa acreditava que Vasudeva jamais faltaria com sua palavra. O caráter de um devoto puro como Vasudeva é tal que até mesmo um demônio do porte de Kaṁsa acreditou firmemente em suas palavras e ficou satisfeito. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12) Todos os bons atributos estão presentes no devoto, tanto que até mesmo Kaṁsa acreditou piamente nas palavras de Vasudeva.

SIGNIFICADO—O mestre espiritual às vezes é glorificado como sarva-devamayo guruḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.17.27) Pela graça do guru, o mestre espiritual, alguém pode entender as diferentes classes de devas. A palavra deva se refere­ a Deus, a Personalidade Suprema, que é a fonte da qual se origi­nam todos os semideuses, que também são chamados devas. Na Bhagavad-gītā (10.2), o Senhor diz que aham ādir hi devānām: “Eu sou a fonte de todos os devas.” O Senhor Supremo, Viṣṇu, a Pessoa Original, expande-Se em diferentes formas. Tad aikṣata bahu syām (Chāndogya Upaniṣad 6.2.3). Sozinho, Ele Se expandiu em muitos. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Brahma-saṁhitā 5.33). Existem diferentes graus de formas, conhecidas como svāṁśa e vibhin­nāṁśa. As expansões svāṁśa, ou viṣṇu-tattva, são a Suprema Perso­nalidade de Deus, ao passo que vibhinnāṁśa são jīva-tattva, partes integrantes do Senhor (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanāta­naḥ). Se aceitamos Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus e O adoramos, todas as partes e expansões do Senhor são automati­camente adoradas. Sarvārhaṇam acyutejyā. (Śrīmad-Bhāgavatam 4.31.14) Kṛṣṇa é conhecido como Acyuta (senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ’cyuta). Adorando Acyuta, Kṛṣṇa, a pessoa automaticamente adora todos os semideuses. Não há necessidade de adorar separada­mente o viṣṇu-tattva ou o jīva-tattva. Se alguém se concentra em Kṛṣṇa, adora a todos. Portanto, como deu à luz Kṛṣṇa, mãe Devakī é descrita como sarva-devatā neste trecho.

SIGNIFICADO—No sistema védico, ao nascer uma criança, especialmente um menino, o pai convoca os brāhmaṇas eruditos e, de acordo com a descrição do horóscopo da criança, ela imediatamente recebe um nome. Essa cerimônia se chama nāma-karaṇa. Existem dez diferentes saṁs­kāras, ou métodos reformatórios, adotados no sistema de varṇāśrama-dharma, e a cerimônia na qual se recebe o nome é um deles. Embora o primeiro filho de Vasudeva devesse ser entregue nas mãos de Kaṁsa, a cerimônia nāma-karaṇa foi realizada, e assim a criança foi chamada Kīrtimān. Esses nomes são dados logo após o nascimento.

SIGNIFICADO—Uma vez que somente o oitavo filho de Devakī é quem mataria Kaṁsa, pode-se perguntar que necessidade haveria de Vasudeva entregar o filho primogênito. A resposta é que Vasudeva prometera a Kaṁsa que lhe entregaria todos os filhos nascidos de Devakī. Kaṁsa, sendo um asura, não acreditava que apenas o oitavo filho o mataria; ele tinha certeza de que poderia ser morto por qualquer filho de Deva­kī. Vasudeva, portanto, para salvar Devakī, prometeu dar a Kaṁsa todos os filhos, meninos ou meninas. De outro ponto de vista, Vasu­deva e Devakī ficaram muito satisfeitos quando entenderam que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, viria como o oitavo filho deles. Vasudeva, um devoto puro do Senhor, estava ansioso por ver Kṛṣṇa aparecer como seu filho através da oitava gravidez de Deva­kī. Portanto, ele queria entregar todos os filhos rapidamente para que, na oitava vez, Kṛṣṇa aparecesse. Ele gerou um filho cada ano para que Kṛṣṇa aparecesse e viesse o mais rápido possível.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra samatvam é muito significativa. Samatvam refere-se àquele que é sempre equânime, que não se deixa afetar pela felicidade ou aflição. Vasudeva estava tão firmemente equânime que não parecia nem um pouco agitado quando entregou seu filho primogênito para ser morto nas mãos de Kaṁsa. Na Bhagavad-gītā (2.56), afirma-se que duḥkheṣv anudvigna-manāḥ sukheṣu vigata-spṛhaḥ. Ninguém deve almejar a felicidade material nem deve se deixar perturbar pela aflição material. O Senhor Kṛṣṇa aconselhou a Arjuna:

“Ó filho de Kuntī, o aparecimento temporário da felicidade e da aflição, e o seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecimento e o desaparecimento das estações de inverno e verão. Eles surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e precisa-se aprender a tolerá-los sem se perturbar.” (Bhagavad-gītā 2.14) A alma autorrealizada jamais se deixa perturbar pela aparente aflição ou felicidade, e isso é especialmente verdadeiro no caso de um devoto grandioso como Vasudeva, que mostrou isso na prática através de seu exemplo. Vasudeva não ficou perturbado de modo algum quando entregou seu primeiro filho a Kaṁsa para ser morto.

SIGNIFICADO—Como se mencionou anteriormente, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, informou ao senhor Brahmā que o Senhor Kṛṣṇa des­ceria pessoalmente para mitigar o sofrimento existente na Terra. O Senhor ordenou que todos os cidadãos dos planetas celestiais nascessem em diferentes famílias das dinastias de Yadu e Vṛṣṇi e em Vṛndāvana. Agora, este verso informa-nos que todos os amigos e familiares da dinastia Yadu, da dinastia Vṛṣṇi, Nanda Mahārāja e os gopas desceram dos planetas celestiais para participar dos passatempos do Senhor. Como se confirma na Bhagavad-gītā (4.8), os passatempos do Senhor consistem em paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: salvar os devotos e matar os demônios. Para realizar tais atividades, o Senhor convocou os devotos que se encontravam em diferentes partes do universo.

Existem muitos devotos que são elevados aos sistemas planetários superiores.

“Após muitos e muitos anos de gozo nos planetas habitados por entidades vivas piedosas, o yogī malogrado nasce em uma família de pessoas virtuosas ou em uma família aristocrata e rica.” (Bhagavad-gītā 6.41) Alguns devotos, tendo deixado de completar o processo de ser­viço devocional, são promovidos aos planetas celestiais, para onde se elevam as pessoas piedosas, e, após desfrutarem ali, podem ser di­retamente convocados ao lugar onde acontecem os passatempos do Senhor. Quando o Senhor Kṛṣṇa estava prestes a aparecer, os cida­dãos dos planetas celestiais foram convidados a ver os passatempos do Senhor, de modo que aqui se diz que os membros das dinastias Yadu e Vṛṣṇi, bem como os habitantes de Vṛndāvana, eram semideuses ou praticamente como os semideuses. Mesmo aqueles que externamente ajudavam nas atividades de Kaṁsa pertenciam aos sistemas planetários superiores. O aprisionamento e a libertação de Vasudeva, bem como a matança de vários demônios, tudo isso eram manifestações dos passatempos do Senhor, e, como ficariam satisfeitos por verem essas atividades pessoalmente, todos os devotos foram convidados a nascer como amigos e parentes dessas famílias. Como se confirma nas orações de Kuntī (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.19): nato nāṭya-dharo yathā. O Senhor desempenharia o papel de matador de demônios, e de amigo, filho ou irmão de Seus devotos, daí todos esses devotos terem sido requisitados.

SIGNIFICADO—Já se mencionou que a mãe Terra havia implorado ao senhor Brahmā que a aliviasse da aflição criada pelos demônios opressores e que o senhor Brahmā informou-lhe que o próprio Senhor Kṛṣṇa iria aparecer. Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (4.8):

Sempre que há um fardo criado pelos demônios e sempre que os devotos inocentes são oprimidos pelos governantes demoníacos, o Senhor, com a assistência de Seus verdadeiros representantes, que tecnicamente são chamados de semideuses, aparece oportunamente para matar os demônios. Nas Upaniṣads, afirma-se que os semideu­ses são diversas partes da Suprema Personalidade de Deus. Assim como é dever das partes do corpo servir ao todo, é dever dos devotos de Kṛṣṇa servir a Kṛṣṇa conforme Ele deseje. A ocupação de Kṛṣṇa é matar os demônios, de modo que esta deve ser também a ocupação do devoto. Entretanto, visto que as pessoas de Kali-yuga são caídas, Śrī Caitanya Mahāprabhu, mostrando-Se bondoso com elas, não trouxe nenhuma arma para matá-las. Em vez disso, espalhando a consciência de Kṛṣṇa, o amor a Kṛṣṇa, Ele quis matar todas as suas atividades nefastas e demoníacas. É esse o objetivo do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Enquanto atividades demoníacas forem pra­ticadas na superfície do mundo, ninguém poderá ser feliz. O programa para a alma condicionada é plenamente descrito na Bhagavad-gītā, e todos simplesmente devem seguir essas instruções para tornarem-­se felizes. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, prescreve:

É bom que as pessoas cantem o mantra Hare Kṛṣṇa constantemente. Então, suas tendências demoníacas serão exterminadas, e elas se tornarão devotos primorosos, felizes nesta vida e na próxima.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī, em seus apontamentos sobre este verso, menciona como Nārada Muni deu esta informação a Kaṁsa. Este episódio é descrito no Hari-vaṁśa. Por arranjo da providência, Nārada Muni foi ter com Kaṁsa, e Kaṁsa recebeu-o muito bem. Nārada, portan­to, informou-lhe que qualquer um dos filhos de Devakī poderia ser Viṣṇu. Porque Viṣṇu o mataria, Kaṁsa não deveria poupar a vida de nenhum filho de Devakī, aconselhou Nārada Muni. A intenção de Nārada era que Kaṁsa, matando as crianças, aumentasse suas atividades pecaminosas para que Kṛṣṇa aparecesse logo e o matasse. Ao receber as instruções de Narada Muni, Kaṁsa matou seguidamente todos os filhos de Devakī.

A palavra ajana-śaṅkayā indica que o Senhor Viṣṇu nunca nasce (ajana) e que Ele, portanto, apareceu como Kṛṣṇa, nascendo exata­mente como um ser humano (mānuṣīṁ tanum āśritam). Kaṁsa tentou matar todos os bebês nascidos de Devakī e Vasudeva, embora sou­besse que, se Viṣṇu nascesse, Ele não poderia ser morto. Na verdade, aconteceu que, quando Viṣṇu apareceu como Kṛṣṇa, Kaṁsa não pôde matá-lo; ao contrário, como fora predito, foi Ele que matou Kaṁsa. Deve-se de fato saber como Kṛṣṇa, que nasce transcenden­talmente, age matando os demônios, mas nunca é morto. Quando alguém, por intermédio dos śāstras, entende perfeitamente Kṛṣṇa dessa maneira, ele se torna imortal. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (4.9):

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.”

SIGNIFICADO—Vemos na história da Índia que Aurangzeb matou seu irmão e seus sobrinhos e aprisionou o seu pai para satisfazer suas ambições po­líticas. Há muitos exemplos semelhantes, e Kaṁsa era dessa mesma classe de reis. Kaṁsa não hesitou em matar seus sobrinhos e em aprisionar sua irmã e seu pai. O fato de os demônios praticarem essas ações não é nada espantoso. Entretanto, embora fosse um de­mônio, Kaṁsa sabia que o Senhor Viṣṇu não poderia ser morto e, assim, alcançou a salvação. Mesmo a pessoa que obtém uma compreen­são parcial das atividades do Senhor Viṣṇu qualifica-se para a salva­ção. Kaṁsa sabia um pouco sobre Kṛṣṇa – que Ele não poderia ser morto – e, portanto, alcançou a salvação, embora pensasse em Viṣṇu, Kṛṣṇa, como um inimigo seu. Então, o que dizer de alguém que, através das descrições dos śāstras, como a Bhagavad-gītā, co­nhece Kṛṣṇa perfeitamente? Logo, é dever de todos lerem a Bhagavad-gītā e compreender Kṛṣṇa perfeitamente. Isso fará exitosa a vida de qualquer pessoa.

SIGNIFICADO—Aqueles que são demônios, inimigos da Suprema Personalidade de Deus, são denominados asuras. Como se afirma na Bhagavad-gītā, os asuras, devido à sua inimizade para com a Suprema Personalidade de Deus, nascem em famílias asuras vida após vida e, portanto, desli­zam rumo às mais escuras regiões infernais.

SIGNIFICADO—O Estado conhecido como Mathurā também estava incluído dentro dos Estados conhecidos como Śūrasena.

Com respeito à transmigração da alma, Śrīla Madhvācārya apresenta as seguintes informações. Quando alguém está acordado, tudo o que ele vê ou ouve é gravado na mente, que mais tarde age em sonhos para mostrar-lhe diferentes experiências, embora nos sonhos pareça que se aceitam diferentes corpos. Por exemplo, quando alguém está acordado, faz negócios e fala com clientes, e, também nos sonhos, ele encontra vários clientes, fala de negócios e faz ofertas. Madhvācārya diz, portanto, que os sonhos acontecem de acordo com aquilo que alguém vê, ouve ou recorda. É claro que, ao voltar a despertar, a pessoa se esquece do corpo que utilizou em seu sonho. Esse esque­cimento chama-se apasmṛti. Assim, estamos mudando de corpos porque ora estamos sonhando, ora estamos acordados, ora estamos esque­cidos. O fenômeno através do qual nos esquecemos do nosso corpo criado anteriormente se chama morte, e nossa atividade no corpo atual se chama vida. Após a morte, ninguém consegue lembrar-se das atividades de seu corpo anterior, imaginário ou real.

Compara-se a mente agitada à água revolta que reflete o Sol ou a Lua. Na verdade, o Sol ou a Lua refletidos na água não existem nela; entretanto, são refletidos de acordo com os movimentos da água. De modo semelhante, quando nossas mentes estão agitadas, vagamos em diferentes atmosferas materiais e recebemos diferentes classes de corpos. Isso é descrito na Bhagavad-gītā como guṇa-saṅga. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya. Madhvācārya diz: guṇā-nubaddhaḥ san. E Śrī Caitanya Mahāprabhu diz: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgya­vān jīva. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.151) A entidade viva sobe e desce em todo o universo, e ora ela está no sistema planetário superior, ora nos sistemas planetários intermediário e inferior, ora ela age como se fosse um homem, um deus, um cão, uma árvore e assim por diante. Tudo isso se deve à agitação da mente. Portanto, a mente deve estar bem firme e fixa. Como se diz, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. A pessoa deve fixar sua mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa e, então, ela ficará livre da agitação. Esta é a instrução do Garuḍa Purāṇa, e descreve-se o mesmo processo no Nāradīya Purāṇa. Como se afirma na Bhagavad-gītā, yānti deva­-vratā devān. Agitada, a mente vai a diferentes sistemas planetários porque está apegada a diferentes classes de semideuses, mas ninguém vai à morada da Suprema Personalidade de Deus adorando os semideuses, pois isso não é apoiado por nenhum texto védico. O homem é o arquiteto de seu próprio destino. Nesta vida humana, a pessoa tem condições favoráveis para entender sua verdadeira situação, e ela pode decidir entre perambular eternamente pelo universo ou re­gressar ao lar, regressar ao Supremo. Isso também é confirmado na Bhagavad-gītā (aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani).

O acaso não é algo que realmente exista. Quando uma árvore está queimando em um incêndio de floresta, às vezes uma árvore mais próxima é poupada e uma árvore distante se incendeia, o que pode parecer obra do acaso. De modo semelhante, tem-se a impressão de que alguém con­segue diferentes classes de corpos por acaso, mas, na verdade, ele re­cebe esses corpos devido à mente. A mente oscila entre a aceitação e a rejeição e, de acordo com a aceitação e rejeição exercidas pela mente, recebemos diferente classe de corpos, embora tenha-se a im­pressão de que obtemos esses corpos por acaso. Mesmo que aceite­mos a teoria do acaso, a causa imediata para a mudança de corpo é a agitação da mente.

Notas sobre aṁśa. Este capítulo descreve que Kṛṣṇa apareceu aṁśena, com Suas partes integrantes ou Sua manifestação parcial. A esse respeito, Śrīdhara Svāmī diz que Kṛṣṇa é cem por cento Bha­gavān (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Todavia, devido às nossas imperfeições, não podemos apreciar Kṛṣṇa por completo, de modo que tudo o que Kṛṣṇa apresentou durante Sua presença na Terra era apenas uma manifestação parcial de Sua opulência. Kṛṣṇa também apareceu com Sua expansão plenária, Baladeva. No entanto, Kṛṣṇa é completo; não há possibilidade de Ele aparecer parcialmente. No Vaiṣṇava-toṣaṇī, Śrīla Sanātana Gosvāmī diz que aceitar que Kṛṣṇa Se manifestou parcialmente contradiria a afirmação kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Śrīla Jīva Gosvāmī diz que a palavra aṁśena significa que Kṛṣṇa apareceu com todas as Suas expansões plenárias. As palavras aṁśena viṣṇoḥ não querem dizer que Kṛṣṇa é um representante parcial de Viṣṇu. Em vez disso, Kṛṣṇa apareceu por completo, e Ele Se mani­festa parcialmente nos Vaikuṇṭhalokas. Em outras palavras, o Senhor Viṣṇu é uma representação parcial de Kṛṣṇa; não é Kṛṣṇa que é uma representação parcial de Viṣṇu. No Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, capítulo quatro, esse assunto é explicado muito claramente. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura também sublinha que ninguém pode descrever Kṛṣṇa na íntegra. Quaisquer descrições que encontre­mos no Śrīmad-Bhāgavatam são explicações parciais a respeito de Kṛṣṇa. Em conclusão, portanto, a palavra aṁśena indica que o Senhor Viṣṇu é uma representação parcial de Kṛṣṇa, e não que Kṛṣṇa é uma representação parcial de Viṣṇu.

O Vaiṣṇava-toṣaṇī de Śrīla Sanātana Gosvāmī explica a palavra dharma-śīlasya. O significado exato de dharma-śīla é “um devoto inadulterado”. O verdadeiro dharma consiste em rendição plena a Kṛṣṇa (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Alguém que se rendeu completamente a Kṛṣṇa é um religioso autêntico. Uma dessas pessoas religiosas foi Mahārāja Parīkṣit. Todo aquele que aceita o princípio de rendição aos pés de lótus do Senhor, aban­donando todos os outros sistemas de religião, é de fato dharma-śīla, perfeitamente religioso.

A palavra nivṛtta-tarṣaiḥ aplica-se a alguém que deixou de ter desejos materiais (sarvopādhi-vinirmuktam). Devido à contaminação neste mundo material, talvez alguém tenha muitos desejos materiais, mas, quando está completamente livre de todos os desejos materiais, ele é chamado nivṛtta-tṛṣṇa, o que indica que ele deixou de ter sede de gozo material. Svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce (Hari-bhakti-sudhodaya). As pessoas materialistas querem algum lucro a partir da execução do serviço devocional, mas não é esse o propósito do serviço. A perfei­ção do serviço devocional baseia-se na completa rendição aos pés de lótus de Kṛṣṇa, sem desejos materiais. Aquele que leva a efeito essa rendição já está liberado. Jīvan-muktaḥ sa ucyate. Aquele que, em qualquer condição em que possa viver, sempre se ocupa em servir a Kṛṣṇa, é tido como liberado, mesmo na vida atual. Semelhante pessoa, sendo um devoto puro, não precisa mudar de corpo; na ver­dade, ele não possui corpo material, pois seu corpo já foi espiritua­lizado. Uma barra de ferro mantida constantemente dentro do fogo acabará virando fogo, e queimará tudo aquilo em que ela tocar. Do mesmo modo, o devoto puro está no fogo da existência espiritual, e, portanto, seu corpo é cin-maya, ou seja, ele é espiritual, e não mate­rial, porque o devoto puro tem apenas o desejo transcendental de servir ao Senhor. No verso quatro, utiliza-se a palavra upagīyamānāt: nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Quem é que, não sendo devoto, cantará as glórias do Senhor? Portanto, a palavra nivṛtta-tarṣaiḥ refere-se ao devoto, e a nenhuma outra pessoa. Essas afirmações são de ācāryas como Vīrarāghava Ācārya e Vijayadhvaja. Desejar algo que não é serviço devocional dificultará a alguém libertar-se dos desejos materiais; porém, ao livrar-se desses desejos, ele se chamará nivṛtta-tarṣaiḥ.

Vinā paśu-ghnāt. A palavra paśu significa “animal”. Um matador de animais, paśu-ghna, não pode ingressar na consciência de Kṛṣṇa. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, a matança de animais é estritamente proibida.

Uttamaśloka-guṇānuvādāt. A palavra uttamaśloka significa “aquele que é famoso como o melhor entre os bondosos”. O Senhor é bom em todas as circunstâncias. Essa é a Sua reputação natural. Sua bondade é ilimitada, e Ele a usa ilimitadamente. O devoto, às vezes, é descrito como uttamaśloka, significando que ele está ansioso por glorificar a Suprema Personalidade de Deus ou os devotos do Senhor. Glorifi­car o Senhor e glorificar os devotos do Senhor são atos idênticos. Ou, melhor dizendo, glorificar o devoto é mais importante do que glori­ficar diretamente o Senhor. Narottama Dāsa Ṭhākura explica este fato: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā, nistāra pāyeche kebā. Ninguém pode libertar-se da contaminação material a não ser que sirva sinceramente a um devoto de Kṛṣṇa.

Bhavauṣadhāt significa “do remédio universal”. Cantar o santo nome e glorificar o Senhor Supremo são o remédio universal para acabar com todos os sofrimentos da vida material. As pessoas que dese­jam livrar-se deste mundo material chamam-se mumukṣu. Tais pessoas podem entender os sofrimentos da vida material e, glorificando as atividades do Senhor, podem libertar-se de todos esses sofrimentos. As vibrações sonoras transcendentais, relativas ao nome, fama, forma, qualidades e parafernália do Senhor, não são diferentes do Senhor. Portanto, a própria vibração sonora da glorificação e do nome do Senhor agrada os ouvidos, e, compreendendo a natureza absoluta do nome, forma e qualidades do Senhor, o devoto se torna jubiloso. Entretanto, mesmo aqueles que não são devotos podem desfrutar das agradáveis narrações das atividades transcendentais do Senhor. Mesmo as pessoas comuns que não são muito avançadas em cons­ciência de Kṛṣṇa sentem prazer em descrever as narrações reproduzidas no Śrīmad-Bhāgavatam. Ao receber essa purificação, o materialista ocupa-se em ouvir e cantar as glórias do Senhor. A glorificação dos passatempos do Senhor é muito agradável ao ouvido e ao cora­ção do devoto, motivo pelo qual, para ele, ela é simultaneamente o ponto de partida e o ponto de chegada.

Neste mundo, existem três categorias de homem: aqueles que são liberados, aqueles que tentam libertar-se, e aqueles enredados no gozo dos sentidos. Dessas três, aqueles que já estão liberados cantam e ouvem o santo nome do Senhor, sabendo perfeitamente que glori­ficar o Senhor é a única maneira de manter alguém em uma posição trans­cendental. Aqueles que estão tentando libertar-se, ou seja, a segunda classe, podem considerar o processo de cantar e ouvir o santo nome do Senhor como um meio de liberação, e também sentirão o prazer transcendental desse canto. Quanto aos karmīs e às pessoas ocupadas no gozo dos sentidos, eles também podem sentir prazer em ouvir os passatempos do Senhor, como, por exemplo, os episódios em que Ele luta no campo de batalha de Kurukṣetra e dança em Vṛndāvana com as gopīs.

A palavra uttamaśloka-guṇānuvāda refere-se às qualidades transcendentais do Senhor Supremo, tais como Sua afeição por mãe Yaśodā e Seus amigos vaqueirinhos, e Sua atitude amorosa para com as gopīs. Devotos do Senhor, como Mahārāja Yudhiṣṭhira, também são descritos pela qualificação uttamaśloka-guṇānuvāda. A palavra anuvāda aplica-se à descrição das qualidades do Senhor Supremo ou de Seus devotos. Quando essas qualidades são descritas, outros devotos interessam-se em ouvi-las. Quanto mais alguém se interes­sa em ouvir essas qualidades transcendentais, mais desfruta transcendentalmente. Todos, portanto, incluindo os mumukṣus, os vimuktas e os karmīs, devem cantar e ouvir as glórias do Senhor, e, dessa maneira, todos se beneficiarão.

Embora a vibração sonora das qualidades transcendentais do Senhor traga a todos o mesmo benefício, para aqueles que são muktas, liberados, ela é especialmente agradável. Como se descreve no Śrīmad­-Bhāgavatam, oitavo canto, terceiro capítulo, verso vinte, porque se rendem plenamente aos pés de lótus do Senhor, os devotos puros, que deixaram de sentir desejos materiais, sempre mergulham no oceano de bem-aventurança, cantando e ouvindo o santo nome do Senhor. De acordo com esse verso, devotos como Nārada e outros habitantes de Śvetadvīpa, são sempre vistos ocupados em cantar o santo nome do Senhor porque, através desse processo, eles sempre permanecem bem-aventurados interna e externamente. Os mumukṣus, aqueles que desejam libertar-se, não dependem dos prazeres dos sentidos, senão que se concentram plenamente em libertar-se, cantando o santo nome do Senhor. Os karmīs gostam de criar algo agradável a seus ouvidos e corações e, embora às vezes gostem de cantar ou ouvir as glórias do Senhor, agem com receio. Os devotos, entretanto, sempre ouvem, cantam e lembram as atividades do Senhor esponta­neamente e, através desse processo, ficam plenamente satisfeitos, muito embora haja quem as veja como tópicos de gozo dos senti­dos. Pelo simples fato de ouvir as narrações transcendentais das ati­vidades do Senhor, Parīkṣit Mahārāja libertou-se. Portanto, ele era śrotramano-’bhirāma, isto é, ele glorificava o processo de ouvir. Esse processo deve ser aceito por todas as entidades vivas.

Para distinguir as pessoas que são desprovidas desses prazeres transcendentais, Parīkṣit Mahārāja usa as palavras virajyeta pumān. A palavra pumān refere-se a qualquer pessoa, seja homem, seja mulher, seja alguém entre ambos. Devido à concepção de vida corpórea, estamos sujei­tos à lamentação, mas aquele que não tem essas concepções corpóreas pode sentir prazer no processo de ouvir e cantar temas transcendentais. Portanto, quem se absorve plenamente no conceito de vida corpórea na certa está se matando porque deixa de fazer progresso espiritual. Semelhante pessoa chama-se paśu-ghna. Especialmente excluídos da vida espiritual estão os caçadores de animais, que não se interes­sam em ouvir e cantar o santo nome do Senhor. Esses caçadores sempre são infelizes, tanto nesta vida quanto na próxima. Portanto, afirma-se que caçadores não devem viver nem morrer porque, para essas pessoas, viver e morrer geram problemas. Os caçadores de animais são bem diferentes dos karmīs comuns, daí serem excluídos do processo de ouvir e cantar. Vinā paśu-ghnāt. Eles não podem ser admitidos no prazer transcendental do cantar e ouvir o santo nome do Senhor.

A palavra mahā-ratha refere-se a um grande herói que pode lutar sozinho contra outros onze mil heróis, e a palavra atiratha, que é encontrada no verso cinco, refere-se àquele que pode lutar contra um número ilimitado de inimigos. Menciona-se isso no Mahābhārata da seguinte maneira:

Esta é a descrição dada no Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī por Śrīla Sanātana Gosvāmī.

Māyā-manuṣyasya (10.1.17). Por estar coberto por yogamāyā (nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ), Kṛṣṇa às vezes é chamado de māyā-manuṣya, indicando que, embora seja a Supre­ma Personalidade de Deus, Ele aparece como uma pessoa comum. Disso, origina-se um equívoco porque yogamāyā cobre a visão do público em geral. Com efeito, a posição do Senhor é diferente daquela de uma pessoa comum, pois, embora pareça agir como um homem comum, Ele é sempre transcendental. A palavra māyā também in­dica “misericórdia”, e às vezes também significa “conhecimento”. O Senhor é sempre pleno de todo o conhecimento transcendental, e, portanto, embora aja como um ser humano, Ele é a Suprema Personalidade de Deus, repleto de conhecimento. Em Sua identidade original, o Senhor é o controlador de māyā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Portanto, o Senhor pode ser chamado de māyā-manuṣya, ou a Suprema Personalidade de Deus que faz o papel de um ser humano comum, embora Ele seja o controlador das energias material e espiritual. O Senhor é a Pessoa Suprema, Puruṣottama, mas, como somos iludidos por yogamāyā, Ele parece ser uma pessoa comum. Em última análise, entretanto, yogamāyā induz até mesmo o não-devoto a entender o Senhor como a Pessoa Suprema, Puruṣottama. Na Bhagavad-gītā, encontramos duas afirmações feitas pela Suprema Personalidade de Deus. Para os devotos, o Senhor diz:

“Àqueles que estão constantemente devotados a Me servir com amor, Eu dou a compreensão pela qual eles podem vir a Mim.” (Bhagavad-gītā 10.10) Assim, para o devoto de boa disposição, o Senhor confere a inteligência com a qual ele pode compreendê-lO e retornar ao lar, retornar ao Supremo. Para os outros, para os não-devotos, o Senhor diz que mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: “Eu sou a morte inevitável, que a tudo devora.” Um devoto como Prahlāda desfruta das atividades do Senhor Nṛsiṁhadeva, ao passo que os não-devotos, como o pai de Prahlāda, Hiraṇyakaśipu, morrem diante do Senhor Nṛsiṁhadeva. O Senhor, portanto, age de duas maneiras: enviando alguns ao ca­minho de repetidos nascimentos e mortes e mandando outros de volta ao lar, de volta ao Supremo.

A palavra kāla, que significa “negro”, indica a cor da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Rāmacandra, ambos os quais tinham tonalidade negra, deram a liberação e bem-aventurança transcendental aos Seus devotos. Entre aqueles que possuem corpos materiais, às vezes há quem seja capaz de sujeitar a morte à sua própria vontade. Para tal pessoa, a morte é quase impossível, pois ninguém deseja morrer. Porém, em­bora Bhiṣmadeva possuísse esse poder, Bhīṣma, pela vontade suprema do Senhor, morreu muito facilmente na presença do Senhor. Também existiram muitos demônios que não tinham esperança de salvação, mas, pela vontade suprema do Senhor, Kaṁsa obteve a salvação. Para não falar de Kaṁsa, até mesmo Pūtanā salvou-se e atingiu o nível de mãe do Senhor. Parīkṣit Mahārāja, portanto, estava muito ansioso por ouvir acerca do Senhor, que tem qualidades inconcebíveis, com as quais outorga a liberação a qualquer pessoa. Parīkṣit Mahārāja, na ocasião de sua morte, decerto estava interessado em sua liberação. Quando uma personalidade tão grandiosa e excelsa como o Senhor comporta-Se como um ser humano comum apesar de possuir qualidades inconcebíveis, Seu comportamento chama-se māyā. Portanto, o Senhor é descrito como māyā-manuṣya. Essa é a opinião de Śrīla Jīva Gosvāmī. Mu refere-se a mukti, ou salvação, e ku, àquilo que é mau ou muito prejudicial. Assim, mukti refere-se à Suprema Personalidade de Deus, que nos salva da condição negativa da existência material. O Senhor Se chama mukunda porque não apenas salva o devoto, tirando-o da existência material, mas também lhe oferece a transcendental bem-aventurança do serviço amoroso.

Quanto a Keśava, ka significa Brahmā, e īśa, senhor Śiva. Com Suas qualidades transcendentais, a Personalidade de Deus cativa tanto o senhor Brahmā quanto o senhor Mahādeva, ou Śiva. Portanto, Ele Se chama Keśava. Essa opinião é dada por Sanātana Gosvāmī em seu comentário Vaiṣṇava- toṣaṇī.

Afirma-se que todos os semideuses, acompanhados de Tri-nayana, o senhor Śiva, foram à praia do oceano de leite e ofereceram suas orações através do mantra conhecido como Puruṣa-sūkta. Nessa afirmação, compreende-se que os semideuses não podem nem aproximar-se diretamente do Senhor Viṣṇu, que repousa no oceano de leite, nem entrar em Sua morada. Também se afirma isso claramente no Mahābhārata, Mokṣa-dharma, e no próximo capítulo do Śrīmad-Bhāgavatam. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, reside em Goloka (goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya). A partir do Senhor Kṛṣṇa, vem o catur-vyūha, as expansões quádruplas: Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna e Vāsudeva. Existem inúmeros brahmāṇḍas, todos os quais emanam dos poros de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, e, em cada brahmāṇḍa, existe um Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que é uma ex­pansão parcial de Aniruddha. Esse Aniruddha, por Sua vez, é uma expansão parcial de Pradyumna, que é parcialmente representado como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, a Superalma de todas as entidades vivas. Essas expansões Viṣṇu são diferentes de Kṛṣṇa, que reside em Goloka Vṛndāvana. Quando se diz que os semideuses ofereceram orações ao Senhor cantando o Puruṣa-sūkta, isso indica que eles satisfizeram ao Senhor proferindo orações de bhakti.

A palavra vṛṣākapi refere-se àquele que satisfaz Seu devoto de todas as maneiras e liberta Seu devoto de todas as ansiedades mate­riais. Vṛṣa aplica-se às práticas religiosas, tais como os sacrifícios. Mesmo sem executar sacrifícios, o Senhor pode desfru­tar dos mais aprimorados confortos dos planetas celestiais. A afir­mação segundo a qual Puruṣottama, Jagannātha, apareceria na casa de Vasudeva mostra a diferença entre a Suprema Personalidade de Deus e as pessoas comuns. A afirmação de que Ele apareceu pes­soalmente indica que Ele não enviou Sua expansão plenária. A pala­vra priyārtham deixa claro que o Senhor apareceu para satisfazer Rukmiṇī e Rādhārāṇī. Priyā significa “o mais amado”.

No comentário de Śrī Vīrarāghava Ācārya, o seguinte verso extra é aceito após o verso vinte e três:

“Ó semideuses, até mesmo os grandes sábios, seguindo a ordem de Viṣṇu, apareceram sob as formas de vacas e bezerros para satisfa­zer a Suprema Personalidade de Deus e dar-Lhe leite.”

Rāmānujācārya às vezes aceita Baladeva como um śaktyāveśa-avatāra, mas Śrīla Jīva Gosvāmī explica que Baladeva é uma expansão de Kṛṣṇa e que Saṅkarṣaṇa é uma parte de Baladeva. Embora seja idêntico a Saṅkarṣaṇa, Baladeva é a origem de Saṅkarṣaṇa. Portanto, a palavra svarāṭ é usada para mostrar que Baladeva sempre tem uma existência independente. A palavra svarāṭ também indica que Baladeva está além do conceito de existência material. Māyā não pode atraí-lO, mas, como é plenamente independente, Ele pode recorrer à Sua potência espiritual e aparecer onde quer que deseje. Māyā está sob pleno controle de Viṣṇu. Porque se unificam quando o Senhor aparece, a potência material e yogamāyā são des­critas como ekānaṁśā. Às vezes, interpreta-se ekānaṁśā como signi­ficando “sem diferenciação”. Saṅkarṣaṇa e Śeṣa-nāga são idênticos. Como afirma Yamunādevī: “Ó Rāma, ó mestre universal cujos braços são portentosos, ó Vós que através de uma expansão plenária Vos estendestes por todo o universo, não é possível entender-Vos por completo.” Portanto, ekānaṁśā refere-se a Śeṣa-nāga. Em outras palavras, Baladeva, meramente com Sua expansão parcial, sustenta todo o universo.

A palavra kāryārthe refere-se a alguém que atraiu a gravidez de Devakī e confundiu mãe Yaśodā. Esses passatempos são muito confidenciais. A Suprema Personalidade de Deus ordenou a yogamāyā que confundisse Seus associados em Seus passatempos e deixasse confusos os demônios, como Kaṁsa. Como se afirmou anteriormente, yogamāyāṁ samādiśat. Para que o Senhor tivesse serviços a fazer, yogamāyā apareceu juntamente com mahā­māyā. Mahāmāyā refere-se a yayā sammohitaṁ jagat: “Aquela que confunde todo o mundo material.” Através desta afirmação, deve-­se tomar conhecimento de que yogamāyā, em sua expansão parcial, torna-se mahāmāyā e confunde as almas condicionadas. Em outras palavras, toda a criação divide-se em duas categorias – transcendental, ou espiritual, e material. Yogamāyā cuida do mundo espiritual e, através de sua expansão parcial como mahāmāyā, ela se encarrega do mundo material. Como se afirma no Nārada-pañcarātra, mahāmāyā é uma expansão parcial de yogamāyā. O Nārada-pañcarātra afirma claramente que a Suprema Personalidade tem uma potência, que às vezes é descrita como Durgā. A Brahma-saṁhitā diz: chāyeva yasya bhu­vanāni bibharti durgā. Durgā não é diferente de yogamāyā. Quando alguém obtém a correta compreensão relativa a Durgā, liberta-se de imediato, pois, originalmente, Durgā é a potência espiritual, hlādinī-śakti, por cuja misericórdia pode-se entender com muita facilidade a Suprema Personalidade de Deus. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād. Entretanto, a mahā-māyā-śakti impede que se perceba a ação de yogamāyā, daí ela ser chamada de potência encobridora. Todo o mundo material é desorientado (yayā sammohitaṁ jagat) por esta potência encobridora. Concluindo, confundir as almas condicionadas e libertar os devotos são funções pertencen­tes a yogamāyā. Transferir a gravidez de Devakī e manter mãe Yaśodā em sono profundo foram dois acontecimentos realizados por yogamāyā. Mahāmāyā não pode agir sobre esses devotos, pois eles são eternamente liberados. Porém, embora não seja possível que mahāmāyā controle as almas liberadas ou a Suprema Personali­dade de Deus, ela confundiu Kaṁsa. O episódio em que yogamāyā apresenta-se diante de Kaṁsa é um evento de mahāmāyā, e não de yogamāyā. Yogamāyā nem sequer vê ou toca pessoas tão poluídas como Kaṁsa. Em Caṇḍī, no Mārkaṇḍeya Purāṇa, décimo primeiro capí­tulo, Mahāmāyā diz: “Durante o vigésimo oitavo yuga no período de Vaivasvata Manu, nascerei como a filha de Yaśodā e serei conhe­cida como Vindhyācala-vāsinī.”

A diferença entre as duas māyās – yogamāyā e mahāmāyā – é descrita da seguinte maneira. A rāsa-līlā de Kṛṣṇa com as gopīs e o fato de as gopīs ficarem confusas em relação a seus esposos, sogros e outros parentes foram um arranjo de yogamāyā, no qual mahā­māyā não teve influência alguma. O Bhāgavatam fornece evidências o sufi­ciente acerca disso ao dizer claramente: yoga-māyām upāśritaḥ. Por outro lado, houve asuras, encabeçados por Śalva, e kṣatriyas, como Du­ryodhana, que eram desprovidos de serviço devocional apesar de verem o carregador de Kṛṣṇa, Garuḍa, e a forma universal, e que não puderam entender que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. Eles também estavam confusos, mas essa confusão devia-se a mahāmāyā. Portanto, deve-se concluir que a māyā que afasta alguém da Suprema Personalidade de Deus chama-se jaḍamāyā, e a māyā que age na plataforma transcendental chama-se yogamāyā. Ao ser levado por Varuṇa, Nanda Mahārāja viu a opulência de Kṛṣṇa, mas, mesmo assim, pensou que Kṛṣṇa era seu filho. Esses sentimen­tos de amor paterno no mundo espiritual são atos de yogamāyā, e não de jaḍamāyā, ou mahāmāyā. Esta é a opinião de Śrīla Viśva­nātha Cakravartī Ṭhākura.

Śūrasenāṁś ca. O filho de Kārtavīryārjuna foi Śūrasena, e as regiões que ele governou também se chamavam Śūrasena. Sanātana Gosvāmī observa isso em seu comentário Vaiṣṇava-toṣaṇī.

Em relação a Mathurā, encontramos esta citação:

Quando uma alma autorrealizada age em sua posição transcenden­tal, sua situação chama-se Mathurā. Em outras palavras, quando alguém age no processo de bhakti-yoga, em qualquer parte que ele esteja, ele, na verdade, vive em Mathurā, Vṛndāvana. A devoção a Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, é a essência de todo o conheci­mento, e onde quer que esse conhecimento se manifeste, tal lugar chama-se Mathurā. Também, quando alguém realiza bhakti-yoga e não sofre influência de nenhum outro método, sua situação chama­-se Mathurā. Yatra nityaṁ sannihito hariḥ: o lugar onde Hari, a Su­prema Personalidade de Deus, vive eternamente chama-se Mathurā. A palavra nitya indica eternidade. O Senhor Supremo é eterno, e Sua morada também o é. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Embora nunca saia de Sua morada, Goloka Vṛndāvana, o Senhor está amplamente presente em toda parte. Isso significa que, quando o Senhor Supremo desce à superfície do mundo, Sua morada original não fica vazia, pois Ele pode permanecer em Sua morada original e simultaneamente descer a Mathurā, Vṛndāvana, Ayodhyā e outros lugares. Ele não precisa descer, uma vez que já está presente ali; Ele simplesmente torna-Se manifesto.

Śrīla Śukadeva Gosvāmī dirigiu-se a Mahārāja Parīkṣit como tāta, ou “amado filho”. Isso se deveu ao amor paterno existente no cora­ção de Śukadeva Gosvāmī. Porque Kṛṣṇa logo viria como o filho de Vasudeva e Devakī, devido à afeição parental, Śukadeva Go­svāmī chamou Mahārāja Parīkṣit de tāta, “meu querido filho”.

Explica-se no dicionário Viśva-kośa a palavra garbha: garbho bhrūṇe arbhake kukṣāv ity ādi. Quando Kaṁsa estava prestes a matar Devakī, Vasudeva quis dissuadi-lo através da diplomacia de sāma e bheda. Sāma significa “apaziguar”. Vasudeva quis apaziguar Kaṁsa empregando argumentos tais como grau de parentesco, ganho, bem-estar, identidade e glorificação. Aludir a esses cinco tó­picos constitui sāma, e o fato de Vasudeva apresentar a existência do temor em duas situações – nesta vida e na próxima – chama­-se bheda. Assim, Vasudeva usou tanto sāma quanto bheda para apa­ziguar Kaṁsa. Louvar as qualidades de Kaṁsa era glorificação, e elogiá-lo como descendente da bhoja-vaṁśa era uma alusão a sambandha, relacionamento. Ao dizer “tua irmã”, ele se referia à iden­tidade. Falar sobre o assassinato de uma mulher levanta a questão de sua fama e bem-estar, e suscitar o medo de cometer o ato pecaminoso de matar a irmã durante sua cerimônia de casamento é um aspecto de bheda. A dinastia Bhoja representa aqueles que es­tavam simplesmente interessados no gozo dos sentidos e que, portanto, não eram muito aristocráticos. Outro significado de bhoja é “luta”. Isso indicava que se estava difamando Kaṁsa. Ao dirigir-se a Kaṁsa como dīna-vatsala, Vasudeva louvou-o em excesso. Kaṁsa costumava aceitar bezerros como uma forma de seus contribuintes pobres pagarem o imposto e, por isso, ele se chamava Dīna-vatsala. Vasudeva sabia muito bem que, à força, não conseguiria resgatar De­vakī do perigo iminente. Devakī era de fato a filha do tio de Kaṁsa e, portanto, era descrita como suhṛt, que significa “parente”. Afir­ma-se que Kaṁsa absteve-se de matar sua parenta próxima Devakī porque, se a tivesse matado, ocorreria uma grande luta entre os outros membros da família. Kaṁsa preferiu não provocar esse grande perigo que era uma luta na família, pois isso resultaria na morte de muitas pessoas.

Outrora, um asura chamado Kālanemi teve seis filhos, chamados Haṁsa, Suvikrama, Krātha, Damana, Ripurmardana e Krodhahan­tā. Eles eram conhecidos como ṣaḍ-garbhas, ou seis garbhas, e eram todos igualmente poderosos e hábeis em atividades militares. Os ṣaḍ-garbhas abandonaram a associação de Hiraṇyakaśipu, seu avô, e submeteram-se a grandes austeridades para satisfazer o senhor Brahmā, quem, uma vez satisfeito, concordou em dar-lhes qualquer bênção que desejassem. Quando solicitados pelo senhor Brahmā a manifestarem o seu desejo, os ṣaḍ-garbhas responderam: “Querido senhor Brahmā, se quereis de alguma maneira abençoar-nos, dai-nos a bênção de que não sejamos mortos por nenhum semideus, Mahoraga, Yakṣa, Gandharva-pati, Siddha, Cārana ou ser humano, nem pelos grandes sábios que executam com perfeição suas penitências e austeridades. Brahmā compreendeu o propósito deles e satisfez-lhes o desejo. Porém, ao tomar conhecimento deste episódio, Hiraṇya­kaṣipu sentiu muita raiva de seus netos. “Abandonastes minha companhia e fostes adorar o senhor Brahmā”, disse ele, “e, portanto, deixo de ter alguma afeição por vós. Tentastes salvar-vos das mãos dos semideuses, mas lanço-vos a seguinte maldição: Vosso pai nasce­rá como Kaṁsa e matará todos vós porque nascereis como filhos de Devakī.” Devido a essa maldição, os netos de Hiraṇyakaśipu ti­veram de nascer do ventre de Devakī e serem mortos por Kaṁsa, embora anteriormente ele fosse pai deles. Essa descrição é mencionada no Hari-vaṁśa, Viṣṇu-parva, segundo capítulo. De acordo com os comentários do Vaiṣṇava-toṣaṇī, o filho de Devakī conhecido como Kīrtimān encarnara pela terceira vez. Em sua primeira encarnação, ele era conhecido como Smara e foi filho de Marīci; mais tarde, tornou-se filho de Kālanemi. Estes são os relatos históricos.

Há um verso adicional deste capítulo do Śrīmad-Bhāgavatam que é aceito pelo samprādaya de Madhvācārya, representado por Vijaya­dhvaja Tīrtha. O verso é o seguinte:

atha — dessa maneira; kaṁsam — a Kaṁsa; upāgamya — após ir; nāradaḥ — o grande sábio Nārada; brahma-nandanaḥ — que é filho de Brahmā; ekāntam upasaṅgamya — após dirigir-se a um lugar muito solitário; vākyam — a seguinte instrução; etat — isto; uvāca — disse; ha — no passado.

Tradução: “Em seguida, Nārada, o filho que surgiu da mente do senhor Brahmā, aproximou-se de Kaṁsa e, em um lugar muito soli­tário, comunicou-lhe as seguintes notícias.”

O grande santo Nārada veio dos planetas celestiais até a floresta de Mathurā e enviou seu mensageiro a Kaṁsa. Quando o mensageiro se aproximou de Kaṁsa e o informou da chegada de Nārada, Kaṁsa, o líder dos asuras, ficou muito feliz e imediatamente saiu de seu pa­lácio para receber Nārada, que era tão brilhante como o Sol, tão poderoso como o fogo, e livre de todos os estigmas de atividades pecaminosas. Kaṁsa aceitou Nārada como seu visitante, ofereceu­-lhe respeitosas reverências e deu-lhe um assento de ouro, brilhante como o Sol. Nārada era amigo do rei dos céus, e assim disse a Kaṁsa, o filho de Ugrasena: “Meu querido herói, satisfizeste-me com uma recepção adequada, de modo que eu te falarei algo secreto e confiden­cial. Enquanto me dirigia para cá, tendo partido de Nandakānana e atravessado a floresta de Caitraratha, vi um grande encontro de semideuses, que me seguiram até Sumeru Parvata. Viajamos por muitos lugares santificados e, por fim, vimos o sagrado Ganges. Enquanto o senhor Brahmā consultava os outros semideuses no topo da colina Sumeru, eu também estava presente com meu instrumento de cordas, a vīṇā. Eu te confidenciarei que o encontro reali­zou-se com o simples propósito de que se planejasse a morte dos asuras, encabeçados por ti. Tens uma irmã mais nova chamada Deva­kī, e é um fato que o oitavo filho dela te matará.” (referência: Hari-­vaṁśa, Viṣṇu-parva 1.2-16)

Ninguém pode culpar Nāradajī de encorajar Kaṁsa a matar os filhos de Devakī. O santo Nārada é sempre um benquerente da sociedade humana, e ele desejava que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, descesse a este mundo o mais rápido possível para que a sociedade dos semideuses ficasse satisfeita e pudesse ver Kaṁsa e seus amigos mortos por Kṛṣṇa. Kaṁsa também se salvaria de suas atividades nefastas, e isso também agradaria muito aos semideu­ses e seus seguidores. A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Nārada Muni às vezes agia de modo a benefi­ciar os semideuses e os demônios simultaneamente. Śrī Vīrarāghava Ācārya, em seu comentário, inclui a seguinte metade de verso, que ilustra isso: asurāḥ sarva evaita lokopadrava-kāriṇaḥ. Os asuras sempre são elementos perturbadores para a sociedade humana.